==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལུང་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་པའི་མདོ། ཙནྡྲགོམིན།
ལུང་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་པའི་མདོ།
ཙནྡྲགོམིན།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། ལུང་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་པའི་མདོ། གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུང་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲུབ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་ལ་སྨན། །འགྲོ་བའི་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཡང་དག་རྫོགས། །སྒྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨ་ཨི་ཨུཎ། རྀ་ལྀ་ཀ་ཨེ་ཨང་ཨཻ་ཨཽཙ། ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལ་ཎ། ཉ་མ་ང་ཎ་ན་མ། ཛྷ་བྷ་ཉ། གྷ་ཌྷ་དྷ་ཥ། ཛ་བག་ཌ་ད་ཤ །ཁོ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ་ཙ་ཊ་ཏ་པ། ཀ་བ་ཡ། ཤ་ཥ་སར། ཧལ། དང་པོ་དང་ཨིཏ་ཀྱིས་བར་དང་བཅས་པའོ། །ཨུཏ་ཀྱིས་སྡེ་དང་བཅས་པའོ། །ཏ་ཡིས་དེའི་དུས་ཀྱིའོ། །དཱ་ཡི་པ་མེད་པའི་འོ། །ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཨིཏ་དོ། །སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་མཐའིའོ། །བདུན་པ་ལ་སྔོན་མའིའོ། །ལྔ་པ་ལ་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །དང་པོའིའོ། །དྲུག་པས་མཐའིའོ། །ངིཏ་དོ། །ཤིཏ་དང་ཨལ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཊ་ཀིཏ་དག་དང་པོ་ཐ་མ་དག་གོ །མིཏ་ཨཅའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་ལོ། །རིཀ་གི་ཨེཎ་ལས་རལ་དག་གོ །དགག་པ་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །ཏིཛ་ལས་བཟོད་པ་ལ་སན་ནོ། །ཀིཏ་ལས་ཐེ་ཚོམ་དང་གསོ་བ་དག་ལའོ། །
གུབ་ལས་སྨད་པ་ལའོ། །བ་དྷའི་ཨིའི་ཨཱི་ཡང་ངོ༌། །ཤཱན་དཱན་མཱན་རྣམས་ལས་སོ། །ཏུམ་ལས་འཇིག་པ་ཡང་འདོད་པ་ལའོ། །ལས་ལ་ཀཱ་མྱ་ཙའོ། །གྲངས་དང་བཅས་པ་ལས་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀྱ་ཙ་ཡང་ནའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་ལས་ཀུན་སྤྱོད་པ་ལའོ། །གཞི་ལ་སོགས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཝིངའོ། །གལྦྷ་ཀླཱི་བ། ཧོཌ་རྣམས་ལས་ངིཏ་དོ། །ཀྱང་ངོ༌། །ཙྭིའི་དོན་ལ་བྷྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ལས་ས་ཏ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཌཱཙ་དང་ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱཥའོ། །ཀཥྚ། ཀཀྵ། ས་ཏྲ། ག་ཧ་ནའི་ཆེད་དུ་སྡིག་པ་ལ་གནོན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །རོ་མནྠ་ལས་འགྲམ་པ་གཡོ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཝཥྤ། ཨུཥྨ། ཕེཎ་ལ་སྟེང་དུ་འཕྱུར་བ་ལའོ། །སུ་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བེ་ད་ཡ་ཏེ་ལའོ། །ཤནད་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་ཀ་རོ་ཏི་ལའོ། །ན་མས་ཏ་པས། ཝ་རི་ཝས། རྣམས་ལས་ཀྱཙའོ། །ཙི་ཏྲང་ལ་ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །ཀཎྜུ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡ་ཀའོ། །བྱ་བའི་དོན་ཨཙ་གཅིག་པ་ཧལ་དང་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཡང་ཡང་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྀ། །སཱུ་ཏྲི། མཱུ་ཏྲི། སཱུ་ཙི། ཨཊ། ཨཤ་ཨཱུརྞུ་རྣམས་ལས་སོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལས་འཁྱོག་པོ་ཁོ་ན་ལའོ། །ལུ་པ་ས་ད་ཅ་ར། གྲཱི་ཛབ་ཛབྟ་དཧ། ད་ཤ་ལས་སྨད་པ་ལ་སའོ། །ཤུ་བྷ་རུ་ཙ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཅུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཎི་ཙའོ། །སྦྱོར་བ་པོའི་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
《预言者旃陀罗巴经》 旃陀罗郭弥
《预言者旃陀罗巴经》
旃陀罗郭弥
印度语：旃陀罗·维亚卡拉纳·苏特拉。藏语：《预言者旃陀罗巴经》。向无二之说顶礼！向成就者全知者利益一切顶礼！向众生之怙主顶礼后，以简短、清晰、正确、圆满的方式，宣说声音的特征。阿阿伊乌恩。瑞利卡埃昂艾奥茨。哈亚瓦拉纳。雅玛昂嘎纳纳玛。嘉巴雅。嘎恰达塔卡帕亚。夏卡萨萨尔。哈拉。第一个和伊特之间以及包含之间。乌特包含组。塔表示那个时期。达表示没有巴。非支分之标志为伊特。是使成就特殊的结尾。第七个是之前的。第五个是相对的。第一个的。第六个是结尾。昂伊特。西特和非阿尔的全部。塔吉特是最初和最后的。米特在阿查结尾之后。瑞克之埃纳是拉尔。对于无否定者。提扎表示宽容为桑。吉特表示怀疑和治疗。
古布表示责骂。瓦达的伊的阿伊也是。夏丹丹曼等。图姆表示毁灭也是想要的。工作是嘎雅匝。与数字相关的非玛玛是嘎匝也是。接近测量是从一切到一切行为。基等是作者为温。嘎拉卡利瓦。霍德等是昂伊特。也是。茨义是布瑞夏等是萨达移也是。达匝和洛希达等是嘎夏。嘎夏塔。嘎夏。萨特拉。为了嘎哈纳，对于压制罪恶。罗曼塔表示嘴唇颤动。瓦什帕。乌什玛。彭表示向上涌出。苏卡等是贝达亚德。夏纳德等是嘎若德。纳玛斯塔帕斯。瓦里瓦斯。等是嘎匝。茨唐表示惊奇。甘都等是亚嘎。行为之义阿查唯一哈尔最初非常和反复也是。

【英语翻译】
The Sutra of the Prophet Chandra, Chandragomin.
The Sutra of the Prophet Chandra.
Chandragomin.
In Indian language: Chandra Vyakarana Sutra. In Tibetan: The Sutra of the Prophet Chandra. I prostrate to the non-dual speech! I prostrate to the accomplished, omniscient, beneficial to all! Having prostrated to the protector of beings, I will speak of the characteristics of sound in a concise, clear, correct, and complete manner. A A I Un. Ri Li Ka E Ang Ai Auts. Ha Ya Va Ra La Na. Ya Ma Nga Na Na Ma. Jha Bha Ya. Gha Chha Dha Sha. Ja Bag Da Da Sha. Kho Pha Tsa Tha Tha Tsa Ta Ta Pa. Ka Ba Ya. Sha Sha Sa Sar. Hala. The first and the middle with It. Ut includes the group. Ta indicates that time. Da indicates without Pa. The sign of non-limb is It. It is the end that makes accomplishment special. The seventh is the previous. The fifth is the opposite. Of the first. The sixth is the end. Ngit. Shit and all that are not Al. Ta Kit are the first and the last. Mit is after the end of Aca. Rik's Ena is Ral. For the non-negator. Tija indicates tolerance as San. Kit indicates doubt and healing.
Gub indicates scolding. Va Da's I's A I also. Shan Dan Man etc. Tum indicates destruction is also desired. Work is Ga Ya Tsa. Non-Mama related to numbers is Ga Tsa also. Approaching measurement is from everything to every action. Ki etc. are the author as Vin. Gala Kliva. Hoda etc. are Ngit. Also. Tsi's meaning is Bhri Sha etc. are Sada Yi also. Da Tsa and Lohita etc. are Ga Sha. Ga Shta. Ga Sha. Satra. For Gahana, for suppressing sin. Roma Mantha indicates lip tremor. Vashpa. Ushma. Peng indicates upward surge. Sukha etc. are Beda Yad. Shanad etc. are Ga Rod. Namas Tapas. Vari Vas. etc. are Ga Tsa. Tsitrang indicates surprise. Gandu etc. are Ya Ga. The meaning of action, Aca, the only Hal, the first, very and repeatedly also.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །གུ་པཱུ་དྷཱུ་པ། བིཙྪ། པ་
ཎ། པ་ན་རྣམས་ལ་ཡང་ན་ཨཱ་ཡའོ། །རིཏ་ལས་ཨཱི་ཡང་ངོ༌། །ཀམ་ལས་ཎིང་ངོ༌། །ཤིཏ་ལ་ཨཱ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཨཙ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ལིཊའི་ཨཱམ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཀྲི། བྷཱུ། ཨསྟི་ལིཏ་འང་ངོ༌། །རིཙྪ། ཨུརྞུམ་ཡིན་པའི་ཨིཙྪ་དང་པོ་ལྗི་བ་ལྡན་པ་ལས་སོ། །ཀཱས། ཨ་ཡ། ད་ཡ། ཨཱས་ལས་སོ། །ཛཱ་གྲི་ཨུཥྱ་ལས་ཡང་ནའོ། །བྷཱི། ཧྲཱི། ཧུ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །བིབྷརཱམ་མོ། བི་དཱམ་མོ། །ལོཊའི་ཀྲྀ་ལོཊའོ། །སྱ་ཏཱས་དག་ལྲྀ་ལུཊ་དག་ལའོ། །ལུང་ལ་ས་ཙིའོ། །སྤྲི་ཤ །མྲྀཥ། ཀྲཥ། ཏྲིས། དྲིས་ལས་ཡང་ནའོ། །དཱ། དྷཱ། གཱ། ཏིསྠ། བྷཱུ། པཱ་ལས་ཨ་ཏང་ལ་འཇིག་གོ །གྷཱ། དྷེ། ཤཱ། ཙྪཱ། སཱ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཏ་ཐཱས་དག་ལའོ། །དྲི་ཤ་མ་ཡིན་པ་ཤལ་ཨིཀ་མཐའ་ཉེ། ཨིཊ་མེད་པ་ལས་ཀྶའོ། །ཤླིཥ་ལས་སོ། །སེ་སཾན་ཤླེཥ་ལའོ། །ཎི། ཤྲི། དྲུ་སྲུ་ཀམ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙང་ངོ༌། །དྷེ་ཤྭ་ལས་ཡང་ནའོ། །རྀ་སྲྀ། ཤཱ་སུ། ཨ་སུ། ཁྱཱབ་ཙ་ལས་ཨང་ངོ༌། །ཧྭཱ་ལིས་སིཙ་ལས་སོ། །ཏང་ལ་ཡང་ནའོ། །ལྀཏ་འགྲོ་བ་དང༌། དྷྱཏ་ལ་སོགས་པ་དང༌། པུ་ཥྱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨེ་ཏང་ལའོ། །ཨིར་འགྲོ་བ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཛྲཱི་ཤྭི། སྟན་བྷཱུ། མྲུ་ཙུ། གླུ་ཙ་ལས་སོ། །ཏ་ལ་སད་ལཱ་ཙི་ཎའོ། །དཱི་པ། ཛ་ན། བུ་དྷ། པཱུ་རི། ཏཱ་ཡི། སྱ་ཡ་ལས་ཡང་ནའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ། །ཨ་ནུའི་ཏ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལིཊ་དང་སྨོས་པའི་ལིང་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ཤ་འགྲོ་བ་ལ་ཡ་ཀའོ། །ཏ་བ་ལས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤས་སོ། །ཨཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་འཇིག་གོ །ཧུ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཙཎ་ལས་སོ། །ཡང་གི་མང་པོར་རོ། དིབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཤྱན་ནོ། །བྷྲ་ཤ །བྷླཱ་ཤ །བྷྲ་མུ། ཀྲ་མུ། ཀླ་མུ། ཏྲ་སི། ཏྲུཊི། ལཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཡས་ལས་སོ། །སམ་ལས་སོ། །ཀུ་ཥི་ར་ཛ་ལས་ལས་ལའོ། །ཏུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཤའོ། །རུ་དྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤྣམ་མོ། །ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨུའོ། །སུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཤྣུའོ། །ཤྲུ། ཀྲིབ། དྷིབ་རྣམས་ཀྱི་ཤྲྀ། ཀྲྀ། དྷི་ཡང་ངོ༌། །ཨཀྵ་ལས་ཡང་ནའོ། །འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལས་ཏཥ་ལས་སོ། །སྟན་བྷཱུ། སྟུན་བྷཱུ། སྐན་བྷཱུ། སྐུན྄ བྷཱུ། སྐུ་རྣམས་སོ། །ཤྣའོ། །ཀྲཱིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཧལ་ལས་ཧི་ལ་ཤཱན་ཙའོ། །མང་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ། །ཏབྱ། ཨ་ནཱི་ཡར་ཀེ་ལི་མར་རྣམས་
སོ། །བཱསྟ་བྱའོ། །ཡཏ་དོ། །སུ། ཤ་ཀི། ཏ་ཀི། ཙ་ཏི། ཡ་ཏི། ཤ་སི། ས་ཧི། ཡ་ཛ་ལས་སོ། 

【汉语翻译】
哦！gū pū dhū pa，bi ccha，pa，ṇa，pa na 等等，或者 ā ya。rit 之后也是 ī。kam 之后是 ṇiṅ。śit 之后是 ā ya 等等。不是一个 ac 的，从 liṭ 的 ām，之后是 kṛ，bhū，asti，也是 liṭ。riccha，是 urṇum 的 iccha，第一个带有 lji ba。kās，a ya，da ya，从 ās。jā gri uṣya 之后也是。bhī，hrī，hū 这三个的两个也是。bi bharām mo，bi dām mo。loṭ 的 kṛ 是 loṭ。sya tās 等等，lṛ luṭ 等等。luṅ 之后是 sa ci。spṛiśa，mṛiṣa，kṛṣa，tris，dris 之后也是。dā，dhā，gā，tistha，bhū，pā 之后 a taṅ 会消失。ghā，dhe，śā，cchā，sā 之后也是。tan 等等之后，ta thās 等等。不是 driśa 的 śal，ik 结尾接近，没有 iṭ 之后是 ksa。从 śliṣa。se saṃnan śleṣa。ṇi，śri，dru sru kam，对于作者来说是 caṅ。dhe śva 之后也是。ṛ sṛ，śā su，a su，khyā ba ca 之后是 aṅ。hvā lis sic 之后。taṅ 之后也是。liṭ 是去的，dhya ta 等等，puṣya ti 等等之后是 e taṅ。ir 去之后也是。jrī śvi，stan bhū，mru cu，glu ca 之后。ta la sa dā lā ci ṇa。dī pa，ja na，bu dha，pū ri，tā yi，sya ya 之后也是。事物和业等等。不是 a nu 的 ta pa。liṭ 和所说的 liṅ，不是 tiṅ śa 去的 ya ka。ta ba 之后是苦行的行为。对于作者来说是 śas。a ta 等等之后会消失。hū 这三个的两个也是。caṇa 之后。也是更多的 yaṅ。dib 等等之后是 śyan。bhraśa，bhrāśa，bhramu，kramu，klamu，trasi，truṭi，laṣa 之后也是。yas 之后。sam 之后。kuṣi ra ja 之后是 las。tud 等等之后是 śa。ru dha 等等的是 śnam。tan 等等之后是 u。su 等等之后是 śnu。śru，krib，dhib 的 śṛ，kṛ，dhi 也是。aṣa 之后也是。做放置的 taṣa 之后。stan bhū，stun bhū，skan bhū，skun bhū，sku 等等。śna。krīs 等等之后。hal 之后 hi la śān ca。也是更多和业。tabya，a nī yar ke li mar 等等。
也是。vā sta bya。ya ta do。su，śa ki，ta ki，ca ti，ya ti，śa si，sa hi，ya ja 之后。

【英语翻译】
Oh! gu pū dhū pa, bi ccha, pa, ṇa, pa na, etc., or ā ya. After rit, it is also ī. After kam, it is ṇiṅ. After śit, it is ā ya, etc. Not a single ac, from the ām of liṭ, after that kṛ, bhū, asti, also liṭ. riccha, which is the iccha of urṇum, the first one with lji ba. kās, a ya, da ya, from ās. jā gri after uṣya also. bhī, hrī, hū, both of these three also. bi bharām mo, bi dām mo. The kṛ of loṭ is loṭ. sya tās etc., lṛ luṭ etc. After luṅ is sa ci. spṛiśa, mṛiṣa, kṛṣa, tris, dris also after. dā, dhā, gā, tistha, bhū, pā after a taṅ will disappear. ghā, dhe, śā, cchā, sā also after. After tan etc., ta thās etc. śal which is not driśa, ik ending is close, without iṭ is ksa. From śliṣa. se saṃnan śleṣa. ṇi, śri, dru sru kam, for the author it is caṅ. dhe śva also after. ṛ sṛ, śā su, a su, khyā ba ca after is aṅ. hvā lis after sic. taṅ also after. liṭ is going, dhya ta etc., puṣya ti etc. after is e taṅ. ir after going also. jrī śvi, stan bhū, mru cu, glu ca after. ta la sa dā lā ci ṇa. dī pa, ja na, bu dha, pū ri, tā yi, sya ya also after. Things and actions etc. Not ta pa of a nu. liṭ and the said liṅ, not tiṅ śa going ya ka. ta ba after is the act of asceticism. For the author it is śas. a ta etc. after will disappear. hū both of these three also. After caṇa. Also more yaṅ. dib etc. after is śyan. bhraśa, bhrāśa, bhramu, kramu, klamu, trasi, truṭi, laṣa also after. yas after. sam after. kuṣi ra ja after is las. tud etc. after is śa. ru dha etc. is śnam. tan etc. after is u. su etc. after is śnu. śru, krib, dhib's śṛ, kṛ, dhi also. aṣa also after. After taṣa which makes placing. stan bhū, stun bhū, skan bhū, skun bhū, sku etc. śna. krīs etc. after. hal after hi la śān ca. Also more and actions. tabya, a nī yar ke li mar etc.
also. vā sta bya. ya ta do. su, śa ki, ta ki, ca ti, ya ti, śa si, sa hi, ya ja after.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
།པྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་ག་ད་མང་ཡམ་ལས་སོ། །ཙ་ར་ལས་སོ། བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱང་ལས་སོ། །ཨ་ཝ་རྒྱ། པཎྱ། ཝརྻ་རྣམས་སྨད་བྱ། བཙོང་བྱ། འགོག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཝ་ཧྱཾ་བྱེད་པའོ། །ཨརྻ་ཇོ་བོ་དང་རྗེ་རིགས་དག་ལའོ། །ཨུ་པ་སརྻ་ཟླ་མཚན་ཅན་ལའོ། །ཨ་ཛ་ཏྱཾ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ལའོ། །སུས་ལས་ཝད་ལས་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །བྷཱུ་ལས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་ཧན་ལས་ཏ་ཡང་ངོ༌། །ཨིཎ། སྟུ། ཤཱ་སུ། བྲྀཉ། དྲི། ཛུཥ་ལས་སོ། །རྀཏ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀྲྀ་བི་ཙྲིཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཁེ་ཡམ་མོ། བྷྲིཉ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སཾ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྲྀ། བྲྀཥི། མྲྀ་ཛི། ཤཾ་སི། དུ་ཧི། གུ་ཧ་ལས་སོ། །རཱ་ཛ་པཱུ་ཡ། རུ་ཙཱ། ཀྲྀཥྚ། སཙྱ། ཨ་བྱ། ཕྱ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀུ་སྱ། ཡཱ་ཛྱ། བྷིརྻ། ཨུདྷྱ། སིདྷྱ། ཡུ་གྱ་རྣམས་ནི་མིང་ལའོ། །ཛི་ཏྱཱ། བི་བཱུ་ཡ། བི་ནཱི་ཡ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོང་པ་དང་མུཉྫ་སྙིགས་མ་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་ལས་རང་དབང་མ་ཡིན་པ་ཕྱོགས་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ལ་གྲ་ཧ་ལས་སོ། །རི་དང་ཧ་ལ་ལས་ཎྱཏ་དོ། །པཱ་ཎི་དང་སམ་ཨསྦ་དག་ལས་པྲིཛ་ལས་སོ། །ཡུ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བ་ལའོ། །ཨཱ་སུ། ཡུ། བ་པི། ར་བི། ལ་པི། ཏྲ་པི། ཙ་མི། ད་བྷི་ལས་སོ།། ཨ་མཱ་ཝས་ལས་ཡང་ནའོ། །པྲ་ཎཱ་ཡྻ་ཡང་དག་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དྷཱ་ཡྻཱ། ཨཱ་ནཱ་ཡྻཱ། སྭ་ནྣཱ་ཡྻ། ནི་ཀཱ་ཡྻ་རྣམས་མིང་ལའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཀུཎྜ་པཱ་ཡྻ། སམ་ཙ་དག་གོ །མེ་ལ་ཙི་ཏྱ། ཨུ་པ་ཙ་ཡྻ། པཱ་རི་ཙཱ་ཡྻ་རྣམས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཎྭུ་ལ་ཏྲྀ་ཙ། ཨ་ཙ་རྣམས་སོ། །ནནྡཱི་དང་གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྱུ་ནི་དག་གོ །ཛྙཱ། ཀྲཱྀ། པྲཱི། ཨིཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀའོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཱ་ཏ་ལས་སོ། །པཱ། གྷྲཱ། དྷྨ། དྷེཊ། དྲི་ཤ་ལས་ཤའོ། །དྷཱ་རི། པཱ་རི། བེ་དི། ཨུ་དེ་ཛི། ཙེ་ཏི། སཱ་ཏི། སཱ་ཧི། བནྟ་ལས་པྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །ལིས་ལས་ནི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཛྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཎ་ཡང་ནའོ། །ཤྱཱ། ཨཱཏ། ཨིཎ། བྱ་དྷ། ཤྭ་པ་ཏན་ལས་སོ། །ཨཱ་སམ་ལས་སྲུ་ལས་སོ། །ཨ་ཝ་ལས་ཧྲི་དང་སཱ་ལས་སོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་དུ་དང་ནི་ལས་སོ། །བྷཱུ་གྲ་ཧ་ལས་ཡང་ནའོ། །གཱ་ལས་ཐ་ཀནའོ། །ཎྱུ་ཊའོ། །ཧཱ་ལས་དུས་དང་འབྲུ་དག་ལའོ། །ནྲི་ཏི་ཁ་ནི་ར་ཛ་རྣམས་
ལས་བཟོ་བོ་ལ་ཥུ་ནའོ། །སྲུ་སྲི་ལཱུ་ལས་ཝུནའོ། །སྨོན་པ་ལའོ། །ཙནྡྲ་པའི་མདོ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་དང་པོའོ།། །།ལས་ལ་ཨཎའོ། །ཨཱཏ་ལས་པྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་ཀའོ། །སུས་ལས་སོ། །ཙ་རི་ལས་ཊའོ། །པུ་རས། ཨ་གྲ་ཏས། ཨ་གྲེ་རྣམས་ལས་སརྟི

【汉语翻译】
从没有“ᱯྲ་”等词开始，从“ག་ད་མང་ཡམ་”开始。从“ཙ་ར་”开始。对于是上师的，从“ཨཱང་”开始。“ཨ་ཝ་རྒྱ། པཎྱ། ཝརྻ་”这些是应该被贬低的，应该被出售的，没有阻碍的那些。“ཝ་ཧྱཾ་”是做的。“ཨརྻ་”是乔沃和王族。“ཨུ་པ་སརྻ་”是有月亮标记的。“ཨ་ཛ་ཏྱཾ་”是完全逝去的。从“སུས་”开始，也是从“ཝད་”开始。从“བྷཱུ་”开始。对于事物，从“ཧན་”开始，也是“ཏ་”。从“ཨིཎ། སྟུ། ཤཱ་སུ། བྲྀཉ། དྲི། ཛུཥ་”开始。从“རྀཏ་”的附近开始，从不是“ཀྲྀ་བི་ཙྲིཏ་”的开始。“ཁེ་ཡམ་མོ།” 从“བྷྲིཉ་”开始，对于不是名字的。“སཾ་”也是。“ཀྲྀ། བྲྀཥི། མྲྀ་ཛི། ཤཾ་སི། དུ་ཧི། གུ་ཧ་”开始。“རཱ་ཛ་པཱུ་ཡ། རུ་ཙཱ། ཀྲྀཥྚ། སཙྱ། ཨ་བྱ། ཕྱ་”这些开始。“ཀུ་སྱ། ཡཱ་ཛྱ། བྷིརྻ། ཨུདྷྱ། སིདྷྱ། ཡུ་གྱ་”这些是名字。“ཛི་ཏྱཱ། བི་བཱུ་ཡ། བི་ནཱི་ཡ་”这些是用来丢弃和芒草残渣的。从词语开始，对于不是自由的外部方向，从“གྲ་ཧ་”开始。从“རི་”和“ཧ་ལ་”开始，“ཎྱཏ་”被给予。从“པཱ་ཎི་”和“སམ་ཨསྦ་”开始，从“པྲིཛ་”开始。从“ཡུ་”开始，对于不吃鬼怪的。“ཨཱ་སུ། ཡུ། བ་པི། ར་བི། ལ་པི། ཏྲ་པི། ཙ་མི། ད་བྷི་”开始。也是从“ཨ་མཱ་ཝས་”开始。“པྲ་ཎཱ་ཡྻ་”对于不是完全想要的。“དྷཱ་ཡྻཱ། ཨཱ་ནཱ་ཡྻཱ། སྭ་ནྣཱ་ཡྻ། ནི་ཀཱ་ཡྻ་”这些是名字。对于供养，“ཀུཎྜ་པཱ་ཡྻ། སམ་ཙ་”这些。对于火，“ཙི་ཏྱ། ཨུ་པ་ཙ་ཡྻ། པཱ་རི་ཙཱ་ཡྻ་”这些。对于作者，“ཎྭུ་ལ་ཏྲྀ་ཙ། ཨ་ཙ་”这些。从“ནནྡཱི་”和“གྲ་ཧ་”等开始，“ལྱུ་”这些。从“ཛྙཱ། ཀྲཱྀ། པྲཱི། ཨིཀ་”的附近开始是“ཀ”。从“པྲ་”等开始，从“ཨཱ་ཏ་”开始。从“པཱ། གྷྲཱ། དྷྨ། དྷེཊ། དྲི་ཤ་”开始是“ཤ”。“དྷཱ་རི། པཱ་རི། བེ་དི། ཨུ་དེ་ཛི། ཙེ་ཏི། སཱ་ཏི། སཱ་ཧི། བནྟ་”从没有“པྲ་”等开始。从“ལིས་”开始，也是从“ནི་”开始。从“ཛྭ་ལ་”等开始，“ཎ་”也是。从“ཤྱཱ། ཨཱཏ། ཨིཎ། བྱ་དྷ། ཤྭ་པ་ཏན་”开始。从“ཨཱ་སམ་”开始，从“སྲུ་”开始。从“ཨ་ཝ་”开始，从“ཧྲི་”和“སཱ་”开始。从没有“པྲ་”等开始，从“དུ་”和“ནི་”开始。也是从“བྷཱུ་གྲ་ཧ་”开始。从“གཱ་”开始是“ཐ་ཀན”。是“ཎྱུ་ཊ”。从“ཧཱ་”开始，对于时间和谷物。“ནྲི་ཏི་ཁ་ནི་ར་ཛ་”这些
从开始，对于工匠是“ཥུ་ན”。从“སྲུ་སྲི་ལཱུ་”开始是“ཝུན”。对于祈愿。是《旃陀罗派》的经，第一品的第一节。对于业是“ཨཎ”。从没有“པྲ་”等开始，从“ཨཱཏ་”开始是“ཀ”。从“སུས་”开始。从“ཙ་རི་”开始是“ཊ”。从“པུ་རས། ཨ་གྲ་ཏས། ཨ་གྲེ་”这些开始是“སརྟི”。

【英语翻译】
From where there is no "pra" etc., starting from "gada manga yama". Starting from "tsara". For those who are lamas, starting from "ang". "Ava gya, panya, varya" these should be degraded, should be sold, those without obstruction. "Vahyam" is doing. "Arya" is Jowo and royalty. "Upa sarya" is with a moon mark. "Ajatyam" is completely gone. Starting from "sus", also starting from "vad". Starting from "bhu". For things, starting from "han", also "ta". Starting from "in, stu, shasu, briny, dri, jush". Starting from near "rita", starting from not being "kri bi trita". "Khe yam mo." Starting from "briny", for what is not a name. "Sam" also. Starting from "kri, brishi, mriji, shamsi, duhi, guha". Starting from "raja puya, rucha, krishta, sachya, abya, phya". "Ku sya, ya jya, bhirya, u dhya, sidhya, yu gya" these are names. "Ji tya, bi bu ya, bi ni ya" these are used to discard and munja residue. Starting from words, for external directions that are not free, starting from "graha". From "ri" and "hala", "nyata" is given. Starting from "pani" and "sam asba", starting from "prija". Starting from "yu", for not eating ghosts. Starting from "asu, yu, bapi, rabi, lapi, trapi, chami, dabhi". Also starting from "amavas". "Pranaya" for not being completely wanted. "Dhaya, anaya, swannaya, nikaya" these are names. For offerings, "kunda paya, sam cha" these. For fire, "chitya, upa chaya, pari chaya" these. For the doer, "nwu la tri cha, a cha" these. Starting from "nandi" and "graha" etc., "lyu" these. From near "jna, kri, pri, ika" is "ka". Starting from "pra" etc., starting from "ata". Starting from "pa, ghra, dhma, dheta, drisha" is "sha". "Dhari, pari, bedi, udeji, cheti, sati, sahi, banta" starting from where there is no "pra" etc. Starting from "lis", also starting from "ni". Starting from "jwa la" etc., "na" also. Starting from "shya, ata, in, bya dha, shwa pa tan". Starting from "asam", starting from "sru". Starting from "awa", starting from "hri" and "sa". Starting from where there is no "pra" etc., starting from "du" and "ni". Also starting from "bhu graha". Starting from "ga" is "tha kana". Is "nyuta". Starting from "ha", for time and grain. "Nriti khani raja" these
From the beginning, for the craftsman it is "shuna". Starting from "sru sri lu" is "wuna". For prayer. It is the sutra of Chandrapa, the first section of the first chapter. For karma it is "ana". Starting from where there is no "pra" etc., starting from "ata" is "ka". Starting from "sus". Starting from "chari" is "ta". Starting from "puras, agratas, agre" is "sarti".

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་སོ། །བཱུརྦ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་སོ། །ཀྲྀཉ་ལས་རྒྱུ་དང་ངང་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ལའོ། །སྟམྦ། ཤ་ཀྲྀཏ་དག་ལས་འབྲུ་དང་བེའུ་དག་ལ་ཨིནའོ། །ཏྲྀ་ཏི། ནཱ་ཐ་ལས་ཧྲེཉ་ལས་ཕྱུགས་ལའོ། །ཕ་ལེ། གྲ་ཧི། ཨཱཏ་མཾ། བྷ་རིཿ། ཀུཀྵིཾ་བྷརིཿ། ཨེ་ཛི་ལས་ཁ་ཤའོ། །ཤུ་ནཱི་དང་སྟ་ན་ལས་དྷེ་ཊ་ལས་སོ། །ནཱ་སི་ཀཱ་ནཱ་ཌཱི། མུཥྚི། གྷ་ཊཱི་ཁ་རཱི་རྣམས་ལས་སོ། །པཱ་ཎྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དྷཱུ་ལས་སོ། །ཀཱུ་ལ་ལས་ཨུཏ་ལས་རུ་ཛི་ཝ་ཧ་ལས་སོ། །ཝཏ་ཨ་བྷྲ་ལས་ལི་ཧ་ལས་སོ། །ཚད་ལས་པ་ཙ་ལས་སོ། །མི་ཏ་ན་ཁ་ལས་སོ། །བི་དྷུ། ཨ་རུས་ཏིལ་ལས་ཏུད་ལས་སོ། །བ་ཏ་མཛ། ཤྲདྷ་ཉྫ་ཧ། ཨི་རམྨས། པ་རནྟ་པ་དྭཥནྟ་པ། བྷ་གནད་ར། པུ་རནད་ར་རྣམས་སོ། །ཨུ་གྲ་ཨ་སཱུརྻ་ལས་བྲིག་ལས་སོ། །ལ་ལཱ་ཏ་ལས་ཏ་པ་ལས་སོ། །པྲི་ཡ་ཝ་ཤ་ལས་ཝད་ལས་སོ། །ཝ་ཙ་མི་ཡམཿ། བརྟུལ་ཞུགས་ལས་སོ། །སརྦ་ལས་ས་ཧ་ལས་སོ། །ཀཱུ་ལ། ཨ་བྷྲ། ཀ་རཱི་ཥ་ལས་ཀྱང་ཀཥ་ལས་སོ། །མེ་གྷ། རྀ་ཏི། བྷ་ཡ་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་ཁའོ།། ཀྵེ་མ། པྲི་ཡ། མ་ཏྲ་ལས་ཨཎ་ཡང་ངོ༌། །ཨཱ་ཤ་ཏ་ལས་བྷཱུ་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །བྷྲྀ། པྲྀ། ཏྲཱྀ། ཛི། སཧི། ཏ་སི། དམ་ལས་མིང་ལའོ། །དྷ་རིའི་དྷར་ཡང་ངོ༌། །གམ་ལས་སོ། །བི་ཧཱ་ཡས་ཀྱི་བི་ཧ་འང་ངོ༌། །ཁཌའོ། །ཌའོ། །ཨུ་ར་གའོ། །ཧན་ལས་སོ། །ཤཱིཪྵ་ཀུ་མ་ར་ལས་ཎི་ནིའོ། །ཊ་ཀའོ། །ནུས་པ་ལ་ཧསྟི་ཀ་པཱ་ཊ་ལས་སོ། །ན་ག་ར་ལས་ཧསྟིན་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པཱཎི་གྷ། ཏཱ་ཌ་གྷ་དག་བཟོ་བོ་ལའོ། །རཱ་ཛ་གྷའོ། །གཱ་ལས་སོ། །ཤཱི་དྷུ་སཱུ་རཱ་ལས་བིབ་ལས་སོ། །སུ་བྷ་བ། ཨཱ་ཌྷྱ། སྠཱུ་ལ། ང་ལི་ཏ་ནགྣ། པྲི་ཡ་ལས་ཙྭི་མ་ཡིན་པ་ལས་བྷཱུ་ལས་ཁཥྞུཙ་ཁུ་ཀཉ་དག་གོ །ཀྲིཉ་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཁྱུན་ནོ། །ཨུ་ད་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྤྲི་ཤ་ལས་ཀྭིན་ནོ། །ད་དྷྭྀཀ །ཨུཥྞི་ཀ །ཀྲུཉྩ་རྣམས་སོ། །ཨཉྩུ་ཨུ་ཛ་ལས་སོ། །བྱ་བ་ལས་མཱན། ཨ་ནྱ། ཏྱཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཏྲྀ་ཤ་ལས་ཀྶ་ཀཉ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །བྷ་ཛ་ལས་ཎྭིའོ། །ཀྭིས། བིཙ། མནི་ན། ཀྭ་ནིཔ། ཝ་ནིས་རྣམས་སོ། །
དུ་ཧ་ལས་ཌུ་གྷའོ། །གདོན་མི་ཟབ་ལ་ཎི་ནིའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ངང་ཚུལ་དང་ཡང་ཡང་དག་ལའོ། །སཱ་དྷུ་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལའོ། །མན་ལས་སོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཤའང་ངོ༌། །བྱུང་བ་ལའོ། །ཡ་ཛ་ལས་སོ། །ཧན་ལས་སྨད་པ་ལའོ། །ཌའོ། །ཀྟ་ཝནྡུའོ། །དངོས་པོ་དང་བྱ་བ་དག་ལ་ཀྟའོ། །བྱེད་པ་བོ་ལ་ཡང་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཤཱིཥ། ཤཱིང༌། སྠཱ། ཨཱས། ཝས། ཛན། རུ་ཧ། ཛཱྀ་རྣམས

【汉语翻译】
从乐（lī）而来。从布尔布（būrba）而来，是作者。从克里（kṛñ）而来，用于原因、性质和随顺。从斯塔姆巴（stamba）、夏克里塔（śakṛta）等而来，用于谷物和犊牛，是因（in）。从特里提（tṛti）、纳塔（nātha）而来，从赫仁（hreñ）而来，用于牲畜。帕列（phale）、格拉希（grahi）、阿特曼（ātmaṃ）、巴里（bhariḥ）、库辛巴里（kuśiṃbhariḥ），从埃吉（eji）而来，是卡夏（khaśa）。从舒尼（śunī）和斯塔纳（stana）而来，从德塔（dheṭa）而来。纳斯卡（nāsikā）、纳迪（nāḍī）、穆什提（muṣṭi）、伽提（ghaṭī）、卡里（kharī）等而来。从帕尼（pāṇī）等而来，从杜（dhū）而来。从库拉（kūla）而来，从乌特（ut）而来，从鲁吉瓦哈（rujivaha）而来。瓦塔（vata）、阿布拉（abhra）而来，从里哈（liha）而来。从查德（chada）而来，从帕查（paca）而来。从米塔纳卡（mitanaka）而来。维杜（vidhu）、阿鲁斯提（arusti）而来，从图德（tud）而来。巴塔玛扎（batamaja）、什拉达尼亚哈（śradhāñjaha）、伊拉玛萨（irammasa）、帕兰塔帕德瓦什安塔帕（parantapadvaṣantapa）、巴嘎纳达拉（bhaganadara）、普拉纳达拉（puranadara）等。从乌格拉阿苏里亚（ugra-asūrya）而来，从布里格（bhṛg）而来。从拉拉塔（lalāṭa）而来，从塔帕（tapa）而来。从普里亚瓦夏（priyavaśa）而来，从瓦达（vad）而来。瓦查米亚玛（vacāmiyamaḥ），从布尔珠古（bṛtulzhugs）而来。从萨尔瓦（sarva）而来，从萨哈（saha）而来。库拉（kūla）、阿布拉（abhra）、卡里沙（karīṣa）等，也从卡沙（kaṣa）而来。梅格（megha）、瑞提（ṛti）、巴亚（bhaya）而来，从克里（kṛñ）而来，是卡（kha）。谢玛（śema）、普里亚（priya）、玛特拉（matra）而来，阿纳（aṇa）也是。从阿夏塔（āśāta）而来，从布（bhū）而来，用于事物和作者。从布里（bhṛ）、普里（pṛ）、特里（tṛ）、吉（ji）、萨希（sahi）、塔西（tasi）、达姆（dam）而来，用于名称。达里的达尔（dhāre dhār）也是。从伽姆（gam）而来。维哈亚斯（vihāyas）的维哈（viha）也是。卡达（khaḍa）也是。达（ḍa）也是。乌拉嘎（uraga）也是。从汉（han）而来。从希尔沙库玛拉（śīrṣakumāra）而来，是尼尼（ṇini）。塔卡（ṭaka）也是。在能力上，从哈斯提卡帕塔（hastikapāṭa）而来。从纳嘎拉（nagara）而来，用于非哈斯廷（hastin）。帕尼伽（pāṇigha）、塔达伽（tāḍagha）等，用于工匠。拉加伽（rājagha）也是。从嘎（gā）而来。从希杜苏拉（śīdhusūrā）而来，从维布（vib）而来。苏巴瓦（subhava）、阿迪亚（āḍhya）、斯图拉（sthūla）、昂利塔纳格纳（aṃlitanagna）、普里亚（priya）而来，从非茨维（cvi）而来，从布（bhū）而来，是卡什努奇（khaṣṇuc）、库（khu）、卡尼亚（kaña）等。从克里（kṛñ）而来，用于作者，是丘恩（khyun）。从非乌达卡（udaka）而来，从普里夏（spṛśa）而来，是昆（kvin）。达德里卡（dadhrṛk）、乌什尼卡（uṣṇīka）、克伦查（kruñca）等。从安楚乌扎（añcu-uja）而来。从行为而来，曼（mān）、阿尼亚（anya）、蒂亚塔（tyata）等，从接近衡量而来，从特里夏（tṛśa）而来，卡萨卡尼亚（ksa-kaña）等也是。从巴扎（bhaja）而来，是尼（ṇvi）。昆（kvis）、维奇（vic）、马尼纳（manina）、卡瓦尼帕（kvanipa）、瓦尼斯（vanis）等。
从杜哈（duha）而来，是杜伽（ḍugha）。对于非深渊，是尼尼（ṇini）。从非种姓而来，用于性质和反复。从萨杜（sādhu）而来。对于作者，从接近衡量而来。用于布尔珠古（bṛtulzhugs）。从曼（man）而来。对于自身，夏（śa）也是。对于已经发生。从亚扎（yaja）而来。从汉（han）而来，用于诽谤。达（ḍa）也是。克塔万杜（ktavandu）也是。对于事物和行为，是克塔（kta）。对于作者，也是作者。希什（śīṣ）、辛（śiṅ）、斯塔（sthā）、阿斯（ās）、瓦斯（vas）、詹（jan）、鲁哈（ruha）、吉（jāṛ）等。

【英语翻译】
From lī. From būrba, the agent. From kṛñ, for cause, nature, and conformity. From stamba, śakṛta, etc., for grain and calf, it is in. From tṛti, nātha, from hreñ, for cattle. Phale, grahi, ātmaṃ, bhariḥ, kuśiṃbhariḥ, from eji, it is khaśa. From śunī and stana, from dheṭa. Nāsikā, nāḍī, muṣṭi, ghaṭī, kharī, etc. From pāṇī, etc., from dhū. From kūla, from ut, from rujivaha. Vata, abhra, from liha. From chada, from paca. From mitanaka. Vidhu, arusti, from tud. Batamaja, śradhāñjaha, irammasa, parantapadvaṣantapa, bhaganadara, puranadara, etc. From ugra-asūrya, from bhṛg. From lalāṭa, from tapa. From priyavaśa, from vada. Vacāmiyamaḥ, from bṛtulzhugs. From sarva, from saha. Kūla, abhra, karīṣa, etc., also from kaṣa. Megha, ṛti, bhaya, from kṛñ, it is kha. Śema, priya, matra, aṇa also. From āśāta, from bhū, for things and agents. From bhṛ, pṛ, tṛ, ji, sahi, tasi, dam, for names. Dhāre dhār also. From gam. Viha of vihāyas also. Khaḍa also. Ḍa also. Uraga also. From han. From śīrṣakumāra, it is ṇini. Ṭaka also. In ability, from hastikapāṭa. From nagara, for non-hastin. Pāṇigha, tāḍagha, etc., for artisans. Rājagha also. From gā. From śīdhusūrā, from vib. Subhava, āḍhya, sthūla, aṃlitanagna, priya, from non-cvi, from bhū, it is khaṣṇuc, khu, kaña, etc. From kṛñ, for the agent, it is khyun. From non-udaka, from spṛśa, it is kvin. Dadhrṛk, uṣṇīka, kruñca, etc. From añcu-uja. From action, mān, anya, tyata, etc., from near measuring, from tṛśa, ksa-kaña, etc. also. From bhaja, it is ṇvi. Kvis, vic, manina, kvanipa, vanis, etc.
From duha, it is ḍugha. For non-abyss, it is ṇini. From non-caste, for nature and repetition. From sādhu. For the agent, from near measuring. For bṛtulzhugs. From man. For oneself, śa also. For what has happened. From yaja. From han, for defamation. Ḍa also. Ktavandu also. For things and actions, it is kta. For the agent, also the author. Śīṣ, śiṅ, sthā, ās, vas, jan, ruha, jāṛ, etc.

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ལའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་དང་གཞི་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཟས་ཀྱི་དོན་ལས་སོ། །ཛྲཱིཥ་ལས་ཨ་ཏྲིན་ནོ། །ཤྲུ་སད། ཝས་ལས་ལིཊ་ཡང་ནའོ། །ལིཊའི་ཀྭ་སུའོ། །ཨཱི་ཡི། ཝཱན། ཨ་ནཱི་ཤན། ཨ་ནུ་ཙཱན་རྣམས་སོ། །ལུང་ངོ༌། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་འང་ངོ༌། །དྲན་པའི་བརྗོད་པ་ལ་ལྲིཊ་འོ། །ཡ་ཏ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ལིཊའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ལཊའོ། །བི་དི་ལ་ཤྭ་སུའོ། །ཤྀ་ཏྲའོ། །ཨིང་ལས་ནུས་པ་ལའོ། །ཤཱ་ན་ཙའོ། །སྟོབས་དང་ན་ཚོད་དང་ངང་ཚུལ་རྣམས་ལའོ། །དེ་དག་ལྲིཊའོ། །ངང་ཚུལ་དང་ལེགས་པ་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཏྲྀན་ནོ། །ནི་རཱ་ཨ་ལཾ་དག་ལས་ཀྲྀ་ལས་ཨིཥྞུ་ཙའོ། །ཨུཏ་ལས་པཙ། པ་ཏ། མང་ལས་སོ། །པྲ་ཛན། ཏུ་ཙི། ཨ་པ། ཏ་བ། བྲྀ་ཏུ། བྲིདྷུ། སཧ། ཙ་ར་བྷྲཱ་ཛ་ལས་སོ། །བྷཱུ་ལས་སོ། །ཛི་གླཱ་ལས་ཀྱང་ཀྶྣུའོ། །སྠཱ་སྣུའོ། །ཏྲ་སི། གྲྀ་དྷི། དྷྲྀཥི། ཀྵི་པི་ལས་ཀྣུའོ། །གཡོ་བ་དང་སྒྲའི་དོན་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ལས་ཡུ་ཙའོ། །ཏང་ལྡན་པ་ལས་ཧལ་དང་པོ་ལས་ང་མེད་པ་ལས་སོ། །ཛུ། ཙཾཀྲ་མྱ། དནྟྲ་མྱ། སྲྀ། གྲྀ་དྷ། ཛྭ་ལ། ཤུ་ཙ། ལཥ། པཏ། བད་ལས་སོ། །ཁྲོས་པ་དང་བ་རྒྱན་པའི་དོན་ལས་སོ། །ཡ་དང་དཱིཀྵ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ལཥ། པཏ། པད། སྠཱ། བྷཱུ། ཤྲྀ། བྲྀཥ། ཧན། ཀམ། གམ་ལས་ཨུཀའོ། །ཛལྤ། བྷི་ཀྵ། ཀུཊྟ། ལུཾ་ཊ། བྲྀང་ལས་ཥཱ་ཀན་ནོ། །སྤྲི་ཧི། གྲྀ་ཧི། པ་དི། ཤཱིང་ལས་ཨཱ་ལུཙའོ། །དྷེ་སི། ཤད། སད་ལས་རུའོ། །སྲི། གྷས། ཨད་ལས་ཀ་མ་ར་ཙའོ། །བྷཉྫི། བྷཱས། མིང་ལས་གྷུར་ཙའོ། །པི་དི། བྷི་དྷི། ཚི་དི་ལས་ཀུ་ར་ཙའོ། །ཨིཎ། ཛི། སྐྲི། ན་ཤ་ལས་ཀྲ་རབ་བོ། །ག་ཏྭ་རའོ། །ཛཱ་གྲྀ་ལས་ཨཱུཀའོ། །ཡཛ། ཛཔ། ད་ཧ། ད་ཤ་ལས་ཡང་ལས་སོ། །ས་ཧི། ཙ་ལི། ཝ་ཧི་ལས་ཀི །ཀིན་དག་གོ །པཱ་པ་ཏིའོ། །ཙ་ཀྲི། ས་སྲི། ཛེ་ཛྙི་རྣམས་སོ། །སྨི། ཨ་ཛས། ཧིཾ་ས། དཱི་པ། ནམ། ཀམ། ཀམྤ་ལས་རའོ། །སན། ཨཱ་ཤཾ་ས་
ལཱ་ཨུའོ། །བི་ནུ་དང་ཨིཙྪུའོ། །སྭསྣ་ཀ་ཀྲྀཥྞ་ཀའོ། །ཤྲཱི། བིནད་ལས་ཨཱ་ཏུའོ། །བྶཱི་ལས་ཀྲུའོ། །སྠཱ། བྷཱ་ས། པི་ས། ཀ་པ་ལས་ཝ་ར་ཙའོ། །ཡཱ་ལས་ཡང་ལས་སོ། །ཅནྡྲ་པའི་མདོ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཨུཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་ལྲྀཊ་འོ། །དི་རིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུཊའོ། །མཱང་ལས་ལུང་ངོ༌། །སྨ་ཕོལ་ལ་ལང་འང་ངོ༌། །དངོས་པོ་ལ་བྱ་བ་ལ་དེའི་དོན་ལ་ཏུ་མུན་ནོ། །བྱེད་པ་བོ་ལ་ཡང་གྷ་ཉའོ། །གྲངས་ཉིད་ལས་སོ། །ཨིང་ལས་ཥ་འགྲོ་བ་ཡང་ནའོ། །ཤྲཱྀ་ལས་རླུང་ཁོག་བསྒྲིབས་པ་

【汉语翻译】
འོ། །行之义，无业及处所也。 食之义也。 ཛྲཱིཥ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）起，谓之ཨ་ཏྲིན་ནོ། །ཤྲུ་སད། ཝས་起，谓之ལིཊ་也。 ལིཊ་之ཀྭ་སུའོ། །ཨཱི་ཡི། ཝཱན། ཨ་ནཱི་ཤན། ཨ་ནུ་ཙཱན་等也。 །ལུང་ངོ༌། །非今日也。 忆念之语谓之ལྲིཊ་འོ། །非ཡ་ཏ་也。 欲乐也。 隐没者谓之ལིཊའོ། །现在者谓之ལཊའོ། །བི་དི་谓之ཤྭ་སུའོ། །ཤྀ་ཏྲའོ། །ཨིང་起，谓之能力也。 །ཤཱ་ན་ཙའོ། །力、年少、自性等也。 彼等谓之ལྲིཊའོ། །自性、善、法等谓之ཏྲྀན་ནོ། །ནི་རཱ་ཨ་ལཾ་等起，ཀྲྀ་起，谓之ཨིཥྞུ་ཙའོ། །ཨུཏ་起，谓之པཙ། པ་ཏ། མང་也。 །པྲ་ཛན། ཏུ་ཙི། ཨ་པ། ཏ་བ། བྲྀ་ཏུ། བྲིདྷུ། སཧ། ཙ་ར་བྷྲཱ་ཛ་也。 །བྷཱུ་起也。 །ཛི་གླཱ་起，亦谓之ཀྶྣུའོ། །སྠཱ་སྣུའོ། །ཏྲ་སི། གྲྀ་དྷི། དྷྲྀཥི། ཀྵི་པི་起，谓之ཀྣུའོ། །摇动及声之义，无作用起，谓之ཡུ་ཙའོ། །有性者起，谓之ཧལ་，初起无我者也。 །ཛུ། ཙཾཀྲ་མྱ། དནྟྲ་མྱ། སྲྀ། གྲྀ་དྷ། ཛྭ་ལ། ཤུ་ཙ། ལཥ། པཏ། བད་也。 །忿怒及庄严之义也。 །非ཡ་及དཱིཀྵ་也。 །ལཥ། པཏ། པད། སྠཱ། བྷཱུ། ཤྲྀ། བྲྀཥ། ཧན། ཀམ། གམ་起，谓之ཨུཀའོ། །ཛལྤ། བྷི་ཀྵ། ཀུཊྟ། ལུཾ་ཊ། བྲྀང་起，谓之ཥཱ་ཀན་ནོ། །སྤྲི་ཧི། གྲྀ་ཧི། པ་དི། ཤཱིང་起，谓之ཨཱ་ལུཙའོ། །དྷེ་སི། ཤད། སད་起，谓之རུའོ། །སྲི། གྷས། ཨད་起，谓之ཀ་མ་ར་ཙའོ། །བྷཉྫི། བྷཱས། མིང་起，谓之གྷུར་ཙའོ། །པི་དི། བྷི་དྷི། ཚི་དི་起，谓之ཀུ་ར་ཙའོ། །ཨིཎ། ཛི། སྐྲི། ན་ཤ་起，谓之ཀྲ་རབ་བོ། །ག་ཏྭ་རའོ། །ཛཱ་གྲྀ་起，谓之ཨཱུཀའོ། །ཡཛ། ཛཔ། ད་ཧ། ད་ཤ་起，亦起也。 །ས་ཧི། ཙ་ལི། ཝ་ཧི་起，谓之ཀི །ཀིན་等也。 །པཱ་པ་ཏིའོ། །ཙ་ཀྲི། ས་སྲི། ཛེ་ཛྙི་等也。 །སྨི། ཨ་ཛས། ཧིཾ་ས། དཱི་པ། ནམ། ཀམ། ཀམྤ་起，谓之རའོ། །སན། ཨཱ་ཤཾ་ས་
ལཱ་ཨུའོ། །བི་ནུ་及ཨིཙྪུའོ། །སྭསྣ་ཀ་ཀྲྀཥྞ་ཀའོ། །ཤྲཱི། བིནད་起，谓之ཨཱ་ཏུའོ། །བྶཱི་起，谓之ཀྲུའོ། །སྠཱ། བྷཱ་ས། པི་ས། ཀ་པ་起，谓之ཝ་ར་ཙའོ། །ཡཱ་起，亦起也。 །旃扎巴之经，第一品第二节完毕。 །།ཨུཎ་等也。 །未来谓之ལྲྀཊ་འོ། །非今日谓之ལུཊའོ། །མཱང་起，谓之ལུང་ངོ༌། །妄语谓之ལང་འང་ངོ༌། །物之作用，于彼义谓之ཏུ་མུན་ནོ། །作者亦谓之གྷ་ཉའོ། །从数起也。 །ཨིང་起，谓之ཥ་行也。 །ཤྲཱྀ་起，风入于腹也。

【英语翻译】
It is for that. It also refers to the meaning of going, without action and place. It is also for the meaning of food. From ཛྲཱིཥ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning), it is called अत्रिन्। श्रुसद्। From वस्, it is also called लिट्। लिट्'s क्वसु। ईयि। वान्। अनीशन्। अनुचान् etc. Lung. It is also for not being today. Lit is for the expression of memory. It is not for यत। It is also for desire. Lit is for the hidden. Lat is for the present. श्वासु is called for बिदि। शीत्र। From इङ्, it is for ability. शानच्। It is for strength, youth, and nature. Those are Lit. Trn is for nature, goodness, and dharma. From नि, रा, अलम्, and from कृ, इष्णुच् is called. From उत्, पच्, पत, मङ् etc. प्रजन, तुचि, अप, तव, वृतु, वृधु, सह, चरभ्राज etc. From भू. From जि, ग्ला, क्स्नु is also called. स्थास्नु. त्रसि, गृधि, धृषि, क्षिपि, क्नु is called. युच् is called from the meaning of moving and sound, without action. हल् is called from the one with तङ्, and from the first one without अहम्. जु, चंक्रम्य, दन्त्रम्य, सृ, गृध, ज्वल, शुच, लष, पत, वद् etc. It is for the meaning of anger and adornment. It is not from य and दीक्ष. लष, पत, पद, स्था, भू, श्रि, वृष, हन, कम, गम्, उक is called. जल्प, भिष, कुट्ट, लुंट, वृंग, षाकन् is called. स्पृहि, गृहि, पदि, शीं, आलुच् is called. धेसि, शद्, सद्, रु is called. सृ, घस, अद्, कमरच् is called. भञ्जि, भास, मिङ्, घुरच् is called. पिदि, भिदि, छिदि, कुरच् is called. इण्, जि, स्कृ, नश, क्ररप् is called. गत्वर. जागृ, ऊक is called. यज, जप, दह, दश, also from य. सहि, चलि, वहि, कि is called. किन् etc. पापति. चक्रि, सस्रि, जेज्ञि etc. स्मि, अजस्, हिंस, दीप, नम, कम, कम्प, र is called. सन्, आशांसा
लाउ. विनु and इच्छु. स्वस्न, क, कृष्ण, क. श्री, विन्द, आतु is called. ब्स्वी, क्रु is called. स्था, भास, पिस, कप, वरच् is called. या, also from य. The second verse of the first chapter of Chandrapa's Sutra is completed. उण etc. Lit is for the future. Lut is for not being today. From मङ्, Lung. Lying is also Lang. Tumun is for the action on the object, for that meaning. Gha is also for the doer. From the number. From इङ्, ष is also for going. From श्री, the wind is blocked in the abdomen.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ལའོ། །བྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རུ་ལས་སོ། །སམ་ལས་ཡུ་དུ་དྲུ་ལས་སོ། །བི་ལས་ཀྵུ་ཤྲུ་ལས་སོ། །ཤྲི་བྷུ་ལས་པྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །ནཱི་ལས་སོ། །ཨ་ཝ་དང་ཨུཏ་ལས་སོ། །པ་རི་ལས་ཪྻུཏ་ལའོ། །བྲ་ལས་སྲུ་དྲུ་སྡུ་ལས་སོ། །ནིར་དང་ཨ་བྷི་ལས་ལཱུ་པཱུ་ལས་སོ། །ནི་དང་ཨུད་ལས་གྲི་ལས་སོ། །ཀྲཱྀ་ལས་སོ་བ་ལའོ། །ནཱི་ཝཱ་རཱའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སམ་སྟཱ་བའོ། །གཞན་དུ་བྲྀ་སྟྲཱི་ལས་སོ། རྒྱས་པ་ལ་བི་ལས་སྒྲམ་ཡིན་པ་ལའོ། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མིང་ལའོ། །ཨ་ཝ་ལ་ཏྲིས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ནྱཱ་ཡ་ལུགས་ལའོ། །སཪྻཱ་ཡ་རིམ་པ་ལའོ། །བི་ཨུ་པ་ལས་ཤྲཱིང་ལས་སོ། །ལག་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཙི་ལས་རྐུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སོག་པ། ཕུང་པོ་གནས་ལུས་རྣམས་ལ་ཙིའི་ཀྸའོ། །ཨུད་ཏ་རཱ། ཨ་དྷ་ར་མ་ཡིན་པ་ལ་འདུས་པ་ལའོ། །ཨུད་ལས་ཤྲི་ཡུ་པཱུ་དྲུ་ལས་སོ། །ཁྲོས་ཚིག་ལ་ནཱི་ཨ་ཝ་ལས་གྲ་ཧ་ལས་སོ། །སམ་ལས་ཁུ་ཚུར་ལའོ། །པ་རི་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ། །བྲ་ལས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལའོ། །ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །སྲབ་ལའོ། །ཨ་ཝ་ལས་ཆར་གྱི་གེགས་ལའོ། །ཨཱང་ལས་རུ་བླུ་ལས་སོ། །བྲྀཉ་ལས་སྒྲིབ་པ་ལས་སོ། །པ་རི་ལས་བྷཱུ་ལས་མི་གུས་པའོ། །ཨཱི་ལས་ཨཙའོ། །སྠཱ། སྣཱ། པཱ། བྱ་དྷི། ཧ་ནི། ཡུ་དྷ་ལས་ཀའོ། །རཱྀ་ཏ་དང་ཨུ་ལས་ཨཔ་བོ། །གྲ་ཧ། བྲྀ་དྲྀ། ནིཥྩི་ག་མ། ཝ་ཤ་ར་ཎ་ལས་སོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨང་ལས་སོ། །ནི་ལས་ཎ་ཡང་དོ། །བྱ་དྷ་ཛཔ་ལས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །སྭན་ཧས་མས་ཡང་ནའོ། །ཡ་མ་ལས་སམ་ཐི་ཨུ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ནི་ལས་སོ། །ག་ད། ན་ད། པ་ཐ། སྭན་ལས་སོ། །པི་ཝང་གི་ཀྭཎ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །པ་ཎ་ལས་ཚད་ལའོ། །མེད་ལས་བྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །བསམ་དག་ལས་དགའ་བ་ལའོ། །སམ་ཨུད་དག་ལས་ཨ་ཛ་ལས་ཕྱུགས་རྣམས་ལའོ། །སྐྱེ་
བ་ལ་སརྟི་ལས་སོ། །ཧ་ཝའོ། །ཨཱ་ཧཱ་ཝ་དེར་འཐུངས་པ་ལའོ། །ཝ་དྷ་དང་གྷྲཱ་ཏའོ། །པྲ་བ་ལ་གྷ་ནའོ། །ཁང་པའི་ཆ་ཤས་ལ་པྲ་གྷཱ་ཎའོ། །པ་རི་གྷ། ཨུད་གྷ། ནི་གྷ་རྣམས་སོ། །ཊུ་འགྲོ་བ་ལ་ཀྟྲིའོ། །ཊུ་འགྲོ་བ་ལས་ཨ་ཐུ་ཙའོ། །བིཙྪ་རཀྵ་ལས་ནང་ངོ༌། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དཱ་དྷཱ་ལས་ཀིའོ། །ལས་ལ་གཞི་ལའོ། །མངོན་པར་ཁྱབ་པ་ལ་ཨི་ནུ་ཎའོ། །བུད་མེད་ལས་ཀྟན་ནོ། །ཨཱུ་ཏི། ཡཱུ་ཏི། ཛཱུ་ཏི། པཱ་ཏི། ཧེ་ཏེ། ཀཱིརྟྟི་རྣམས་སོ། །ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་ལ་ཎ་ཅའོ། །མིང་ལ་ཀྟི་ཙའོ། །ས་མ་ཛ། མན། བི་ད་པུ། ཤཱི། གྷྲྀཉ། ཨིཎ་ལས་དངོས་པོ་ལ་ཀྱཔ་པོ། ནི་ལས་ས་ཏ་སཏ་ལས་སོ། །ཀྲྀ། བྲ་ཛ། ཡ་ཛ། ལས་ས

【汉语翻译】
等。从བྲ་等中，从རུ་中。从སམ་中，ཡུ་དུ་དྲུ་中。从བི་中，ཀྵུ་ཤྲུ་中。从ཤྲི་བྷུ་中，从无བྲ་等中。从ནཱི་中。从ཨ་ཝ་和ཨུཏ་中。从པ་རི་中，ཪྻུཏ་中。从བྲ་中，སྲུ་དྲུ་སྡུ་中。从ནིར་和ཨ་བྷི་中，从ལཱུ་པཱུ་中。从ནི་和ཨུད་中，从གྲི་中。从ཀྲཱྀ་中，对སོ་བ་。ནཱི་ཝཱ་རཱའོ། 对供养是སམ་སྟཱ་བ་。其他的是从བྲྀ་སྟྲཱི་中。对于广大是从བི་中是སྒྲམ་。是组合的名字。从ཨ་ཝ་中也是从ཏྲིས་中。对于正理的规矩。对于སཪྻཱ་ཡ་的次第。从བི་ཨུ་པ་中，从ཤྲཱིང་中。对于用手可以得到的，从ཙི་中不是偷盗。肩胛骨。对于蕴、处、身等是ཙིའི་ཀྸ。ཨུད་ཏ་རཱ། 对于不是ཨ་དྷ་ར་的集合。从ཨུད་中，从ཤྲི་ཡུ་པཱུ་དྲུ་中。对于愤怒的语言，从ནཱི་ཨ་ཝ་中，从གྲ་ཧ་中。从སམ་中，对于拳头。从པ་རི་中，对于供养。从བྲ་中，对于想要得到的。也是对于商人。对于稀薄。从ཨ་ཝ་中，对于雨的障碍。从ཨཱང་中，从རུ་བླུ་中。从བྲྀཉ་中，从遮蔽中。从པ་རི་中，从བྷཱུ་中是不恭敬。从ཨཱི་中是ཨཙ。སྠཱ། སྣཱ། པཱ། བྱ་དྷི། ཧ་ནི། ཡུ་དྷ་中是ཀ。རཱྀ་ཏ་和ཨུ་中是ཨཔ་བོ། གྲ་ཧ། བྲྀ་དྲྀ། ནིཥྩི་ག་མ། ཝ་ཤ་ར་ཎ་中。从པྲ་等中，从ཨང་中。从ནི་中，ཎ་也是。བྱ་དྷ་ཛཔ་中从无པ་等中。སྭན་ཧས་མས་也是。从ཡ་མ་中，也是从སམ་ཐི་ཨུ་པ་中。从ནི་中。ག་ད། ན་ད། པ་ཐ། 从སྭན་中。也是从པི་ཝང་གི་ཀྭཎ་中。从པ་ཎ་中，对于量。从无中，从无བྲ་等中。从清净的意乐中，对于欢喜。从སམ་ཨུད་དག་中，从ཨ་ཛ་中，对于牲畜等。出生
处是从སརྟི་中。ཧ་ཝའོ། ཨཱ་ཧཱ་ཝ་在那里饮用。ཝ་དྷ་和གྷྲཱ་ཏའོ。པྲ་བ་是གྷ་ནའོ。对于房屋的部分是པྲ་གྷཱ་ཎའོ。པ་རི་གྷ། ཨུད་གྷ། ནི་གྷ་等。对于ཊུ་去是ཀྟྲིའོ。从ཊུ་去中是ཨ་ཐུ་ཙའོ。从བིཙྪ་རཀྵ་中是内。从པྲ་等中，从དཱ་དྷཱ་中是ཀིའོ。对于业是基础。对于明显遍布是ཨི་ནུ་ཎའོ。从妇女中是ཀྟན་ནོ。ཨཱུ་ཏི། ཡཱུ་ཏི། ཛཱུ་ཏི། པཱ་ཏི། ཧེ་ཏེ། ཀཱིརྟྟི་等。对于互相作用是ཎ་ཅའོ。对于名字是ཀྟི་ཙའོ。ས་མ་ཛ། མན། བི་ད་པུ། ཤཱི། གྷྲྀཉ། ཨིཎ་中对于事物是ཀྱཔ་པོ。从ནི་中，从ས་ཏ་སཏ་中。ཀྲྀ། བྲ་ཛ། ཡ་ཛ། 中。

【英语翻译】
Etc. From bra etc., from ru. From sam, yu du dru. From bi, ṣu śru. From śrībhu, from without pra etc. From nī. From ava and ut. From pari, ryuta. From bra, sru dru sdu. From nir and abhi, from lū pū. From ni and ud, from gri. From krī, to soba. Nīvārāo. To offering is sam stāba. Otherwise, from bṛ strī. For vastness, from bi is sgram. It is the name of a combination. From ava, also from tris. For the rules of logic. For the order of sarvāya. From bi upa, from śrīṅ. For what can be obtained by hand, from ci, not stealing. Scapula. For aggregates, places, body, etc., is ci'i kṣma. Uttarā. For the collection that is not adhara. From ud, from śrī yu pū dru. For angry words, from nī ava, from graha. From sam, for fist. From pari, for offering. From bra, for wanting to obtain. Also for merchants. For thinness. From ava, for rain obstruction. From āṅ, from ru blu. From bṛña, from obscuration. From pari, from bhū is disrespect. From ī is ac. Sthā. Snā. Pā. Bhya dhi. Hani. From yu dha is ka. Ṛta and u are apa bo. Graha. Bṛ dṛ. Niścigma. Vaśa raṇa. From pra etc., from aṅ. From ni, ṇa also. Bhya dha japa from without pa etc. Svan has mas also. From ya ma, also from sam thi upa. From ni. Ga da. Na da. Pa tha. From svan. Also from pivang gi kvaṇa. From paṇa, for measure. From without, from without bra etc. From pure intention, for joy. From sam ud dag, from aja, for livestock etc. Birth
place is from sarti. Hava'o. Āhāva consumed there. Va dha and ghrāta'o. Prava is ghana'o. For the part of the house is pra gāṇa'o. Parighi. Udghi. Nighi etc. For ṭu going is ktri'o. From ṭu going is a thu ca'o. From biccha rakṣa is inside. From pra etc., from dā dhā is ki'o. For karma is the basis. For manifest pervasion is inu ṇa'o. From women is kta nno. Āūti. Yūti. Jūti. Pāti. Hete. Kīrtti etc. For mutual action is ṇa ca'o. For name is kti ca'o. Sama ja. Mana. Bi da pu. Śī. Ghṛña. From iṇa, for things is kyapa po. From ni, from sata sata. Kṛ. Bra ja. Ya ja.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །མྲྀ་ག་ཡཱ། ཨ་ཊཱ་ཊྱཱ་དག་གོ །པ་རི་ལས་བྱྀ་ཙར་ལས་ཡའོ། །ཛཱྀ་གྲ་ལས་སོ། །སན་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཨའོ། །ལྗི་བ་ལས་ཧལ་ལས་སོ། །བྷིང་ལ་སོགས་པ་དང་ཥ་འགྲོ་བ་ལས་ཡང་ངོ༌། །ཨནྟ་ར་དང་པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཱཏ་མཐའ་ལས་སོ། །ཀུམ་བི་ཙརྩི་དག་ལས་སོ། །ཎི། ཤྲནྠ། གྲནྠ། བིད། ཨཱས། གཊྚ། བནད་ལས་ཡུཙའོ། །ཨི་ཥ་ལས་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཎུཙའོ། །འདྲི་བ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ཨིཉ་ཡང་ངོ༌། །སམ་བད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྭི་བའོ། །ཁྲོས་ཚིག་ལན་ཉ་ལས་ཨ་ནིའོ། །གླཱཧཱ་ཛྱཱ་ལས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཨི་ཀི་ཤྟི་པ་རྣམས་སོ། ལྱུཊའོ། །ཥྠི་བུ་ཥི་བུ་ལས་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཀྲྀཉ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །གྷའོ། །བྲ་ཛ། བྱ་ཛ་དག་གོ །ཁན་ལས་ཌ་ར་ཨི་ཀ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཱི་ཥད། དུར་སུ་རྣམས་ལས་ཁལ་ལོ། །བྱེད་པོ་བྱ་བ་དག་ལས་ཀྱང་བྷུ་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །ཨཱཏ་ལས་ཡུ་ཙའོ། །ཤཱ་སི། ཡུ་དྷི། དྲི་ཤི། དྷྲྀ་ཥི། མྲྀ་ཥི་ལས་སོ། །ལིང་ལ་བྱ་བ་ཤར་བ་ལ་ལྲིང་ངོ༌། །ཤེ་ཥའི་བར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །སྨད་པ་ལ་ཀ་ཐན་ལ་ལིང་ངོ༌། །ཀིཾ་ལ་ལྲྀཊ་ཡང་ངོ༌། །ཁྲོས་པ་མ་དད་པ་དག་ལའོ། །ཀིང་ཀི་ལ་དང་ཡོད་པའི་དོན་དག་ལ་ལྲྀཊའོ། །ཡཏ། ཡ་དི། ཡ་དཱ། ཛཱ་ཏུ་རྣམས་ལ་ལིང་ངོ༌། །ཡཙྪ་ཡ་ཏྲ་དག་ལ་སྨད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ངོ་མཚར་ལའོ། །ལྷག་མ་ལ་ལྲྀཊའོ། །ཨུཏ་ཨ་བྷི་དག་ལས་ཆེ་བའི་དོན་ལ་ལིང་ངོ༌། །སྲིད་པ་ལ་ཨ་ལམ་གྱི་དོན་ལ་དེའི་དོན་མི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །བྱིངས་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལའོ། །བསྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་དྲི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལའོ། །ལོཊའོ། །སྤྲིང་བསྐུལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལའོ། །ཨུར་དྡྷཾ་མཽ་ཧཱུར་ཏི་ཀ་ལ་ལིང་
ཡང་ངོ༌། །སྨ་ལ་ལོཊའོ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ལའོ། །ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་བི་ལཱ་རྣམས་ལ་ཡད་ལ་ལིང་ངོ༌། །འོས་པ་དང་ནུས་པ་དག་ལའོ། །ཨ་ལཾ་ཁ་ལུ་དག་ལ་དགག་པ་ལཀྟྭ་ཡང་ནའོ། །མེང་ལས་སོ། །བྱེད་པ་གཅིག་པ་དག་གི་སྔོན་མ་ལས་སོ། །ཡང་ཡང་ལ་ན་མུལ་ཡང་ངོ༌། །པཱུརྦ། ཨགྲེ་པྲ་ཐ་མ་རྣམས་ལས་སོ། །ལས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སྦྱོ་བ་ལ་ཁ་མུ་ཉའོ། །ཞིམ་པའི་དོན་ལས་རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཛཱི་ཝ་ལས་གྲ་ཧ་ལས་ཎ་མུལ་རྗེས་སུ་དེ་ཡང་ངོ༌། །ཧསྟ་ཡིས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ལ་ཨུ་པ་དམ་ཤ་ལས་སོ། །འཚེ་བའི་དོན་ལས་ལས་གཅིག་པ་ལས་སོ། །བདུན་པ་ལ་ཡང་ཨུ་པ་ལས་པཱི་ཌ་རུ་དྷ་ཀཪྵ་ལས་སོ། །ཨཱ་སདྟཾ་ལས་སོ། །ཚད་ལའོ། །ལྔ་པ་ལ་མྱུར་བ་ལའོ།

【汉语翻译】
哦！ 鹿野苑啊！ 阿吒吒等啊！ 从波利、毗支等处，也！ 从支嘎处，也！ 从桑等结尾处，也啊！ 从吉瓦、哈拉处，也！ 从秉等和夏的行处，也！ 从安达拉和扎等处，从阿达结尾处，也！ 从滚比、杂尔吉等处，也！ 尼， 室然塔， 滚塔， 维达， 阿斯， 嘎吒， 班达处，玉匝啊！ 从伊夏处，对于非意愿！ 努匝啊！ 对于询问和讲述等，印也！ 从桑巴达等处，给巴啊！ 从愤怒语回答处，阿尼啊！ 从格拉哈匝亚处，也！ 对于自己的体性，伊给西地等啊！ 柳吒啊！ 从士地布、士布处，长音也！ 从格热处，对于作者！ 嘎啊！ 扎匝， 匝匝等啊！ 从堪处，达拉、伊嘎等也！ 从伊夏达、杜苏等处，卡拉啊！ 从作者、作业等处，也从布、格热处，也！ 从阿达处，玉匝啊！ 夏斯， 玉地， 支西， 达热西， 热西处，也！ 对于令，对于行为生起，令啊！ 对于谢沙之间生起，也那啊！ 对于诽谤，对于嘎坦，令啊！ 对于根，令吒也！ 对于愤怒、不信等！ 对于根给拉和存在之义等，令吒啊！ 亚达， 亚地， 亚达， 匝度等，令啊！ 对于亚匝、亚扎等，对于诽谤也！ 对于惊奇！ 对于剩余，令吒啊！ 从乌达、阿比等处，对于大的意义，令啊！ 对于存在，对于阿拉姆的意义，对于不连接其意义！ 对于本质宣说，也对于非，也那啊！ 对于因和果等！ 对于成办、如实询问、意欲意义等！ 洛吒啊！ 对于派遣、劝请、随知、时机成熟等！ 乌尔当、毛呼尔地嘎，令也！ 对于责骂，洛吒啊！ 对于祈祷！ 对于嘎拉、萨玛亚、维拉等，对于亚达，令啊！ 对于应理和能力等！ 对于阿拉姆、卡鲁等，对于遮止，格瓦也那啊！ 从明处，也！ 从作者相同者的先前处，也！ 对于再三，那木拉也！ 从布尔瓦、阿格热扎塔玛等处，也！ 对于业，从格热处，对于结合，卡木尼啊！ 从美味的意义，从非长音处，也！ 从吉瓦处，格拉哈处，那木拉，随后也！ 从哈斯达处，也！ 从近处衡量，从作者处，也！ 对于第三，从乌巴丹夏处，也！ 从损害的意义，从业相同者处，也！ 对于第七，也从乌巴处，毗达、如达、嘎热沙处，也！ 从阿萨当处，也！ 对于量！ 对于第五，对于迅速！

【英语翻译】
O! Mrigayā! Aṭāṭyā etc.! From pari, bhṛcar etc., also! From jṛgra, also! From the end of san etc., also a! From jīva, hala, also! From bhing etc. and the going of ṣa, also! From antara and pra etc., from the end of āt, also! From kumbhi, carcī etc., also! ṇi, śrantha, grantha, vida, ās, gaṭṭa, bandha, yuca! From īṣa, for non-desire! ṇuca! For asking and telling etc., iñ also! From sambada etc., kviba! From angry word answer, ani! From glāhājyā, also! For one's own nature, ikiṣṭi etc.! lyuṭ! From ṣṭhibu, ṣibu, long also! From kṛñ, for the doer! gha! braja, bhaja etc.! From khan, ḍara, ika etc. also! From īṣad, dūrasu, khala! From doer, action etc., also from bhu, kṛñ, also! From āt, yuca! śāsi, yudhi, dṛśi, dhṛṣi, mṛṣi, also! For ling, for action arising, lṛng! For arising between śeṣa, also na! For blaming, for kathan, ling! For kiṃ, lṛṭ also! For anger, disbelief etc.! For kiṃki and the meaning of existence etc., lṛṭ! yata, yadi, yadā, jātu etc., ling! For yaccha, yatra etc., for blaming also! For wonder! For remainder, lṛṭ! From ut, abhi etc., for the meaning of great, ling! For existence, for the meaning of alam, for not connecting its meaning! For essence declaration, also for non-, also na! For cause and effect etc.! For accomplishment, truly asking, desiring meaning etc.! loṭ! For sending, urging, following knowing, time arriving etc.! urddhaṃ, maurhūrtika, ling also! For scolding, loṭ! For praying! For kāla, samaya, vilā etc., for yada, ling! For appropriateness and ability etc.! For alaṃ, khalu etc., for negation, ktvā also na! From meṅ, also! From the previous of the same doer, also! For again and again, nāmul also! From pūrva, agreprathama etc., also! For action, from kṛñ, for joining, khamuña! From the meaning of delicious, from non-long, also! From jīva, graha, nāmul, then also! From hasta, also! From measuring near, from the doer, also! For the third, from upadamaśa, also! From the meaning of harming, from the same action, also! For the seventh, also from upa, pīḍā, rudha, karṣa, also! From āsadtaṃ, also! For measure! For the fifth, for quickness!

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
 །གཉིས་པ་ལའོ། །མི་བརྟན་པ་ལ་རང་གི་ལུས་ལའོ། །གཅེར་བ་ལའོ། །བི་ཤི། པ་ཏི། ས་དི། སྐནད་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་ཡང་དག་ལའོ། །ཨ་སུ་ཧྲྀ་ཥ་ལས་དུས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལའོ། །ནཱ་མན་ལ་གྲ་ཧ་ཨཱ་དི་ཤ་ལས་སོ། །ཙནྡྲ་པའི་མདོ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལའི། ཏིས། ཏས་ཛྷི། སིབ། ཐས། ཐ། མིས། བས། མས། ཏ། ཨཱ་ཏཱམ། ཛྷ། ཐཱས། ཨཱ་ཐཱཾ། དྷྭམ། ཡིཊ། བ་ཧི། མ་ཧིའོ། །ཨཏ་ལས་ཨཱཏ་ཀྱི་ཨིཏ་དོ། །ཛྷའི་ཨནྟའོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་ལས་ཨཏ་དོ། ཛཀྵ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་ལས་སོ། །ཨཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏང་གིའོ། །ཤཱིང་ལས་ར་ཏའོ། །བེ་ཏི་ལས་ཡང་ནའོ། །ལིཊའི་ཨི་ར་ཙའོ། །ཏའི་ཨེ་ཤའོ། །ཏང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཎལ། ཨ་ཏུས། ཨུས། ཐལ། ཨ་ཐུས། ཨ། ཎལ། བ་མ་རྣམས་སོ། །བིད་ལས་ལཊའི་ཡང་ནའོ། །བྲུ་ལས་དང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཨཱ་ཧ་ཡང་ངོ༌། །ཨཱཏ་ལས་ཎལ་གྱི་ཨཽའོ། །ཊ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཨེཏ་དོ། །ཨཱམ་གྱིའོ། །ཐཱས་ཀྱི་སེའོ། །ལུཊའི་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཌ། རཽ། རས་རྣམས་སོ། །ཏང་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལོཊའི་ཨིའི་ཨུའོ། །སིའི་ཧིང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ལ་ཏུ་ཧི་དག་གི་དཱ་ཏང་ཡང་ནའོ། །མིའི་ཨཱ་ནའོ། །ཨེཏ་ཀྱི་ཨཱམ་མོ། །ས་བ་ལས་བ་ཨམ་དག་གོ །ཨིཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཻས་བོ། །བ་མ་དག་ལཊཱ་པའོ། །ངིང་ཀྱི་ཡང༌། ཏས། ཐས། ཐ་རྣམས་ཀྱི་ཏཱཾ། ཏཾ། ཏ་རྣམས་སོ། །བས། མས། དག་གི་དབྱིའོ། །ཏང་མ་ཡིན་པའི་ཨིཏ་ཀྱིའོ། །ཨིས་ཀྱི་ཨམ་མོ། །ལིང་གི་སཱི་ཡུཊའོ། །ཏང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡཱ་ཡུ་ཊ་ཀི་ཏའོ། །
སྨོན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ང་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨཱཏ་ལས་ཨི་ཡའོ། །མཐའ་མ་ཡིན་པའི་སའི་དབྱིའོ། །ཛྷའི་རནའོ། །ཨིཊའི་ཨཏ་དོ། །ཏ་ཐ་དག་ལ་སུཊའོ། ཛྷིའི་ཛུས་སོ། །སི་ཙ་ལས་སོ། །ཨཱ་ཏ་ལས་སོ། །དྲི་ཥ་ལས་ཀྱང་ལང་གི་ཡང་ནའོ། །བིད་ལས་སོ། །ཨཏ་ལའོ། །ཏང་ཨཱ་ན་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཀླགས་པའོ། དངོས་པོ་དང་བྱ་བ་དག་ལའོ། །ང་འགྲོ་བ་ལས་སོ། །ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་ལའོ། །འགྲོ་བ་འཚེ་བ་སྒྲའི་དོན་དང་ཧས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ནིའི་བི་ཤ་ལས་སོ། །པ་རི། བི། ཨ་ཝ་ལས་ཀྲཱི་ལས་སོ། །བི་པ་ར་དག་ལས་ཛི་ལས་སོ། ཨཱང་ལས་དཱ་ལས་སོ། རང་གི་གདངས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ག་མི་ལས་བཟོད་པ་ལའོ། །ནུ་པྲཙྪ་ལས་སོ། །ཨ་ནུ་པ་རི་དག་ལས་ཀྱང་གྲཱྀ་ཌ་ལས་སོ། །ཀཱུ་ཛ་ན་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་ལས་སོ། །ཨ་པ་སྐྲཱྀ་ལས་སོ། །ཧྲྀཉ་ལས་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། །སྨིན་པ་ལས་ནཱ་ཐོ་ལས་སོ། །ཤ་པ་ལས་མ་ནཱ་ལའོ། །དམ་བཅའ་བ། ངེས་པ། རབ་ཏུ་སྟོན་པ་རྣ

【汉语翻译】
第二个。对于无常，对于自己的身体。对于裸体。毗湿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），帕提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），萨提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），斯堪达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等普及的意愿和再三的正确。从阿苏赫利沙中对于诸时进行区分。对于那曼，从格拉哈阿迪沙中。月亮的经文中，第一品第三节完毕。

莱，提斯，达斯吉，斯布，塔斯，塔，米斯，布斯，马斯，塔，阿达姆，吉，塔斯，阿汤，达瓦姆，伊特，巴赫，玛赫。从阿塔中，阿塔的伊特。吉的安塔。从二者陈述中，阿塔。从扎夏等五个中。从不是阿塔的当中，当给。从树中，拉塔。从贝迪中，又。利特的伊拉扎。塔的埃夏。不是当的那些的纳拉，阿图斯，乌斯，塔拉，阿图斯，阿，纳拉，巴玛等。从毕德中，拉特的又。从布鲁中，最初五个的德阿哈也是。从阿塔中，纳拉的奥。对于去往的当的，埃特。阿姆的。塔斯的赛。卢特的最初那些的达，柔，拉斯等。当的。洛特的伊的乌。斯的兴。对于祈愿，杜赫等的达当又。米的阿纳。埃特的阿姆。萨瓦中，瓦阿姆等。伊特等的埃斯波。瓦玛等拉塔帕。宁的，达斯，塔斯，塔等的当，当，达等。布斯，马斯等的吉伊。不是当的伊特的。伊斯的阿姆。林的斯尤特。从不是当的当中，亚尤塔吉达。

对于不是祈愿的，我，去往。从阿塔中，伊亚。不是结尾的萨的吉伊。吉的然。伊特的阿塔。塔塔等有苏特。吉的祖斯。从斯扎中。从阿塔中。从德里沙中，也有浪的又。从毕德中。阿塔。当阿纳等如何读诵。对于事物和行为等。我，从去往中。对于互相做。去往，损害，声音的意义和哈斯不是。尼的毕夏。帕里，毕，阿瓦，从克里中。毕帕拉等从吉中。昂从达中。不是自己的歌颂。嘎米的忍耐。努普拉恰。阿努帕里等也有格里达。不是库扎纳的玛。阿帕斯克里。赫利尼亚，对于去往的状态。从成熟中，纳托。夏帕的玛纳。誓言，决定，彻底显示等

【英语翻译】
Second. For impermanence, for one's own body. For nudity. Bishi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Pati (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Sati (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Skanda (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) etc., the desire for prevalence and repeated correctness. From Asuhrisha, for distinguishing times. For Naman, from Graha Adisha. In the Sutra of the Moon, the third section of the first chapter is complete.

Lai, Tis, Tasji, Sib, Thas, Tha, Mis, Bus, Mas, Ta, Adam, Ji, Thas, Atham, Dhvam, It, Bahi, Mahi. From Ata, It of Ata. Anta of Ji. From the statement of two, Ata. From the five, such as Zasha. From that which is not Ata, Danggi. From the tree, Rata. From Beti, also. Iraca of Lit. Esha of Ta. Nala, Atus, Us, Thala, Athus, A, Nala, Bama, etc., of those that are not Dang. From Bid, also of Lat. From Bru, the first five, i.e., Aha also. From Ata, Au of Nala. For the Dang that goes, Et. Of Am. Se of Thas. Da, Rau, Ras, etc., of the first ones of Lut. Of Dang. U of I of Lot. Hing of Si. For aspiration, Da Dang also of Tuhi etc. Ana of Mi. Am of Et. Va Am etc. from Sava. Aisbo of It etc. Latapa of Vama etc. Also of Ning. Tam, Tam, Ta etc. of Tas, Thas, Tha etc. Giyi of Bus, Mas etc. Of It that is not Dang. Am of Is. Siyut of Ling. From that which is not Dang, Yayuta Gita.

For that which is not aspiration, I, going. From Ata, Iya. Giyi of Sa that is not the end. Ran of Ji. Ata of It. Sut for Ta Tha etc. Zus of Ji. From Sica. From Ata. Also of Lang from Drisha. From Bid. Ata. How Dang Ana etc. are read. For things and actions etc. I, from going. For doing each other. Going, harming, the meaning of sound and Has are not. Bisha of Ni. Pari, Bi, Ava, from Kri. From Bipara etc., from Ji. Ang from Da. Not one's own praise. Endurance of Gami. Nuprachha. Also Grida from Anupari etc. Ma from that which is not Kujana. Apaskri. Hrini, for the state of going. From maturity, Natho. Mana of Shapa. Vows, determination, thorough display, etc.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལ་སྠཱ་ལས་སོ། །སཾ། བི། པྲ། ཨ་བ་ལས་སོ། །སྟེང་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་ལ་ཨུད་ལས་སོ། །ཨུ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །ལཾ་པ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །བྱ་བ་མེད་པ་ལས་སོ། །སམ་ལས། གམ། རྀཙྪི། སྭྀ། ཤྲུ། བེཏྟི། ཨརྟྟི། དྲི་ཤ་ལས་སོ། །བྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨས་ཨཱུཧ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨཱང་ལས་ཡམ་ཧན་ལས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བི་ཨུད་ལས་ཏ་པ་ལས་སོ། །ཏ་བའི་བྱ་བ་ལས་སོ། །ནི་སཾ་བི་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཧྭཱ་ལས་སོ། །འགྲན་པ་ལ་ཨཱང་ལས་སོ། །སྨོད་པ་དང་གནོད་པ་དང༌། བསྟེན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་དང༌། འབད་པ་དང་གཏམ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །ཨ་དྷི་ལས་ནུས་པ་ལའོ། །བི་ལས་སྒྲའི་བྱ་བ་ལས་སོ། །མཆོད་པ་དང་འཕྲོ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ཤེས་པ་དང་ཀླ་དང་ཡོན་དང་བུ་ལོན་རྣམས་ལ་ནི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོའི་གནས་སུ་བྱ་བ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །འཇུག་པ་དང་སྤྲོ་བ་དང་བརྟན་པ་རྣམས་ལ་ཀྲམ་ལས་སོ། །པ་རཱ་ཨུ་ལ་ལས་སོ། །ཨཱང་ལས་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་ལའོ། །རྐང་པ་དག་གིས་བི་ལས་སོ། །པྲ་ཨུ་པ་ལས་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཕྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །བརྫུན་ལ་ཛྙཱ་ལས་སོ། །བྱ་བ་མེད་པ་ལས་སོ། །སམ་པྲ་ཏི་ལས་དྲན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཤེས་པ་དང་འབད་པ་དང་ཉེ་འདུན་པ་རྣམས་བད་ལས་སོ། །ཨ་ནུ་ལས་བྱ་བ་མེད་པ་ལས་སོ། །བློ་གྲོས་ཐ་དད་ལའོ། །གསལ་བར་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པ་ལའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨ་བ་ལ་
གིར་ལས་སོ། །སམ་ལས་དམ་བཅའ་བ་ལའོ། །ཀིར་ལ་སོགས་པ་དང་ཤྲནྠ་གྲནྠ་སན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལའོ། །ལུང་ལ་ཨཙ་ལས་སོ། །སྣུ་ནམ་ལས་རང་ཉིད་ལའོ། །པྲི་ཛ་ལས་དད་པ་ལའོ། །ཤ་ལང་བྱ་ན་ནོ། །ལུང་ལ་ཏ་ལ་ཙི་ཎའོ། །ཨུད་ལས་ཙར་ལས་ལས་དང་བཅས་པ་ལའོ། །གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་སམ་ལས་སོ། །དཱཎ་ལས་གལ་ཏེ་དེ་བཞི་པའི་དོན་ལའོ། །ཨུ་པ་ཡ་མ་ལས་བག་མ་ལེན་པ་ལའོ། །ཨཱ་མ་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སན་ལས་སོ། །སྨྲྀ། དྲྀ་ཤ་ལས་སོ། །ཨ་ནུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཛྙཱ་ལས་སོ། །ཨཱང་པྲ་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཤུ་ལས་སོ། །ཤ་དི་ལས་ཤ་འགྲོ་བ་ལའོ། །མྲིང་ལས་ལུང་ལིང་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །པྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨཙ་ཐོག་མཐའ་ལས་ཡུ་ཛ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལའོ། །སམ་ལ་ཀྵྞུ་ལས་སོ། །བྷུ་ཛ་ལས་སྐྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སྦྱོར་བ་པོ་ལས་བྷཱི་སྨི་ལས་ཎི་ལས་སོ། །གྲྀ་དྷི་བཉྩ་ལས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ལཱི་ལས་མཆོད་པ་དང་གནོད་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །མི་ཐྱཱ་སྦྱོར་བ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཡང་ཡང་ལའ

【汉语翻译】
མས་ལ་སྠཱ་ལས་སོ། ། སཾ། བི། པྲ། ཨ་བ་ལས་སོ། །
于量词“玛”与动词“斯塔”之后。 “桑”、“维”、“扎”、“阿瓦”之后。

སྟེང་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་ལ་ཨུད་ལས་སོ། ། ཨུ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །
对于非上方的行为，用“乌德”。 通过咒语，用“乌巴”。

ལཾ་པ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། ། ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །
对于懒惰和依赖。 对于想要获得，也可以。

བྱ་བ་མེད་པ་ལས་སོ། ། སམ་ལས། གམ། རྀཙྪི། སྭྀ། ཤྲུ། བེཏྟི། ཨརྟྟི། དྲི་ཤ་ལས་སོ། །
从无为出发。 从“桑”出发。“嘎玛”、“日赤”、“斯瑞”、“施茹”、“贝迪”、“阿尔迪”、“德瑞夏”。

བྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨས་ཨཱུཧ་ལས་ཡང་ནའོ། ། ཨཱང་ལས་ཡམ་ཧན་ལས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །
对于“扎”等，从“阿斯阿吾哈”出发，也可以。 从“昂”出发，从“亚姆汉”出发，也从自己肢体的行为出发。

བི་ཨུད་ལས་ཏ་པ་ལས་སོ། ། ཏ་བའི་བྱ་བ་ལས་སོ། །
从“维乌德”出发，从“达巴”出发。 从“达巴”的行为出发。

ནི་སཾ་བི་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཧྭཱ་ལས་སོ། ། འགྲན་པ་ལ་ཨཱང་ལས་སོ། །
从“尼桑维乌巴”等出发，从“伙”出发。 对于竞争，从“昂”出发。

སྨོད་པ་དང་གནོད་པ་དང༌། བསྟེན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་དང༌། འབད་པ་དང་གཏམ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །
对于诽谤和损害，依赖和一起，努力和言语，以及亲近的结合，从“克瑞雅”出发。

ཨ་དྷི་ལས་ནུས་པ་ལའོ། ། བི་ལས་སྒྲའི་བྱ་བ་ལས་སོ། །
从“阿迪”出发，对于能力。 从“维”出发，从声音的行为出发。

མཆོད་པ་དང་འཕྲོ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ཤེས་པ་དང་ཀླ་དང་ཡོན་དང་བུ་ལོན་རྣམས་ལ་ནི་ལས་སོ། །
对于供养和消耗，以及成就和知识，以及“克拉”和功德与债务，从“尼”出发。

བྱེད་པ་པོའི་གནས་སུ་བྱ་བ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། ། འཇུག་པ་དང་སྤྲོ་བ་དང་བརྟན་པ་རྣམས་ལ་ཀྲམ་ལས་སོ། །
在作者的位置上，从非有形的行为出发。 对于进入和喜悦与稳定，从“克拉姆”出发。

པ་རཱ་ཨུ་ལ་ལས་སོ། ། ཨཱང་ལས་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་ལའོ། །
从“巴拉乌拉”出发。 从“昂”出发，对于散发光芒。

རྐང་པ་དག་གིས་བི་ལས་སོ། ། པྲ་ཨུ་པ་ལས་རྩོམ་པ་ལའོ། །
通过双脚，从“维”出发。 从“扎乌巴”出发，对于写作。

ཕྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་ཡང་ནའོ། ། བརྫུན་ལ་ཛྙཱ་ལས་སོ། །
从没有“扎”等出发，也可以。 对于虚假，从“嘉”出发。

བྱ་བ་མེད་པ་ལས་སོ། ། སམ་པྲ་ཏི་ལས་དྲན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །
从无为出发。 从“桑扎迪”出发，对于非记忆。

ཤེས་པ་དང་འབད་པ་དང་ཉེ་འདུན་པ་རྣམས་བད་ལས་སོ། ། ཨ་ནུ་ལས་བྱ་བ་མེད་པ་ལས་སོ། །
知识和努力与亲近者，从“瓦德”出发。 从“阿努”出发，从无为出发。

བློ་གྲོས་ཐ་དད་ལའོ། ། གསལ་བར་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པ་ལའོ། །
对于不同的智慧。 对于清晰地一起表达。

དེ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། ། ཨ་བ་ལ་གིར་ལས་སོ། །
对于那些，也可以。 从“阿瓦”到“吉尔”。

སམ་ལས་དམ་བཅའ་བ་ལའོ། ། ཀིར་ལ་སོགས་པ་དང་ཤྲནྠ་གྲནྠ་སན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལའོ། །
从“桑”出发，对于承诺。 对于“吉尔”等，以及“什兰塔”、“格兰塔”、“桑”等的行为。

ལུང་ལ་ཨཙ་ལས་སོ། ། སྣུ་ནམ་ལས་རང་ཉིད་ལའོ། །
对于语言，从“阿察”出发。 从“斯努南”出发，对于自己。

པྲི་ཛ་ལས་དད་པ་ལའོ། ། ཤ་ལང་བྱ་ན་ནོ། །
从“扎嘉”出发，对于信仰。 “夏朗嘉亚纳诺”。

ལུང་ལ་ཏ་ལ་ཙི་ཎའོ། ། ཨུད་ལས་ཙར་ལས་ལས་དང་བཅས་པ་ལའོ། །
对于语言，“达拉吉纳奥”。 从“乌德”出发，从“察尔”出发，对于与业相关。

གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་སམ་ལས་སོ། ། དཱཎ་ལས་གལ་ཏེ་དེ་བཞི་པའི་དོན་ལའོ། །
从具有第三者出发，从“桑”出发。 从“达纳”出发，如果那是第四者的意义。

ཨུ་པ་ཡ་མ་ལས་བག་མ་ལེན་པ་ལའོ། ། ཨཱ་མ་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །
从“乌巴亚玛”出发，对于迎娶新娘。 从“阿玛”出发，从“克瑞雅”出发，如前。

སན་ལས་སོ། ། སྨྲྀ། དྲྀ་ཤ་ལས་སོ། །
从“桑”出发。 “斯瑞”、“德瑞夏”。

ཨ་ནུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཛྙཱ་ལས་སོ། ། ཨཱང་པྲ་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཤུ་ལས་སོ། །
从非“阿努玛”出发，从“嘉”出发。 从非“昂扎迪玛”出发，从“施”出发。

ཤ་དི་ལས་ཤ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། མྲིང་ལས་ལུང་ལིང་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །
从“夏迪”出发，对于“夏”的行走。 从“明”出发，对于语言，也可以。

པྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨཙ་ཐོག་མཐའ་ལས་ཡུ་ཛ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལའོ། །
从“扎”等出发，从“阿察”的开始和结束出发，从“友嘉”出发，对于非供养的容器。

སམ་ལ་ཀྵྞུ་ལས་སོ། ། བྷུ་ཛ་ལས་སྐྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །
从“桑”到“施努”。 从“布扎”出发，对于非保护。

སྦྱོར་བ་པོ་ལས་བྷཱི་སྨི་ལས་ཎི་ལས་སོ། ། གྲྀ་དྷི་བཉྩ་ལས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །
从结合者出发，从“巴斯米”到“尼”。 从“格瑞迪班恰”出发，对于完全获得。

ལཱི་ལས་མཆོད་པ་དང་གནོད་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། ། མི་ཐྱཱ་སྦྱོར་བ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཡང་ཡང་ལའོ།
从“利”出发，对于供养和损害，也可以。 对于虚假的结合，从“克瑞雅”出发，一次又一次。

【英语翻译】
mas la sthā las so. saṁ bi pra a-ba las so.
After the quantifier "ma" and the verb "stha." After "saṁ," "bi," "pra," "a-ba."

steng ma yin pa'i byed pa la ud las so. u-pa las sngags kyis so.
For actions that are not above, use "ud." Through mantras, use "u-pa."

lam pa dang bsten pa dag la'o. thob par 'dod pa la yang na'o.
For laziness and dependence. For wanting to obtain, also.

bya ba med pa las so. sam las gam ṛcchi svṛ śru betti arttti dri-śa las so.
Starting from non-action. Starting from "sam." "gama," "ṛcchi," "svṛ," "śru," "betti," "arttti," "dri-śa."

bra la sogs pa rnams la as ā-u-ha las yang na'o. āṁ las yam han las rang gi yan lag gi bya ba las kyang ngo.
For "bra" and others, starting from "as ā-u-ha," also. Starting from "āṁ," starting from "yam han," also from the actions of one's own limbs.

bi ud las ta-pa las so. ta ba'i bya ba las so.
Starting from "bi ud," starting from "ta-pa." Starting from the actions of "ta-ba."

ni saṁ bi u-pa rnams las hvā las so. 'gran pa la āṁ las so.
Starting from "ni saṁ bi u-pa" and others, starting from "hvā." For competition, starting from "āṁ."

smod pa dang gnod pa dang bsten pa dang lhan cig dang 'bad pa dang gtam dang nye bar sbyor ba rnams la kṛña las so.
For defamation and harm, dependence and together, effort and speech, and close union, starting from "kṛña."

a-dhi las nus pa la'o. bi las sgra'i bya ba las so.
Starting from "a-dhi," for ability. Starting from "bi," starting from the action of sound.

mchod pa dang 'phro ba dang sgrub pa dang shes pa dang kla dang yon dang bu lon rnams la ni las so.
For offerings and consumption, and accomplishment and knowledge, and "kla" and merit and debt, starting from "ni."

byed pa po'i gnas su bya ba lus can ma yin pa las so. 'jug pa dang spro ba dang brtan pa rnams la kram las so.
In the place of the doer, starting from non-corporeal action. For entering and joy and stability, starting from "kram."

pa-rā u-la las so. āṁ las 'od zer 'gyed pa la'o.
Starting from "pa-rā u-la." Starting from "āṁ," for emitting light.

rkang pa dag gis bi las so. pra u-pa las rtsom pa la'o.
Through the feet, starting from "bi." Starting from "pra u-pa," for writing.

phra la sogs pa med pa las yang na'o. brdzun la jñā las so.
Starting from the absence of "phra" and others, also. For falsehood, starting from "jñā."

bya ba med pa las so. sam pra-ti las dran pa ma yin pa la'o.
Starting from non-action. Starting from "sam pra-ti," for non-memory.

shes pa dang 'bad pa dang nye 'dun pa rnams bad las so. a-nu las bya ba med pa las so.
Knowledge and effort and close ones, starting from "bad." Starting from "a-nu," starting from non-action.

blo gros tha dad la'o. gsal bar lhan cig brjod pa la'o.
For different wisdom. For clearly speaking together.

de dag la yang na'o. a-ba la gir las so.
For those, also. From "a-ba" to "gir."

sam las dam bca' ba la'o. kir la sogs pa dang śran-tha gran-tha san rnams kyi bya ba la'o.
Starting from "sam," for promising. For "kir" and others, and the actions of "śran-tha," "gran-tha," "san."

lung la a-ca las so. snu nam las rang nyid la'o.
For language, starting from "a-ca." Starting from "snu nam," for oneself.

pri-ja las dad pa la'o. śa lang bya na no.
Starting from "pri-ja," for faith. "śa lang bya na no."

lung la ta-la ci-ṇa'o. ud las car las las dang bcas pa la'o.
For language, "ta-la ci-ṇa'o." Starting from "ud," starting from "car," for being associated with karma.

gsum pa dang ldan pa las sam las so. dā-ṇa las gal te de bzhi pa'i don la'o.
Starting from having a third party, starting from "sam." Starting from "dā-ṇa," if that is the meaning of a fourth party.

u-pa ya-ma las bag ma len pa la'o. ā-ma las kṛña las snga ma bzhin no.
Starting from "u-pa ya-ma," for taking a bride. Starting from "ā-ma," starting from "kṛña," as before.

san las so. smṛ dri-śa las so.
Starting from "san." "smṛ," "dri-śa."

a-nu ma yin pa las jñā las so. āṁ pra-ti ma yin pa las śu las so.
Starting from non-"a-nu ma," starting from "jñā." Starting from non-"āṁ pra-ti ma," starting from "śu."

śa-di las śa 'gro ba la'o. mring las lung ling dag la yang ngo.
Starting from "śa-di," for the going of "śa." Starting from "mring," for language, also.

pra la sogs pa las a-ca thog mtha' las yu-ja las mchod sbyin gyi snod ma yin pa rnams la'o.
Starting from "pra" and others, starting from the beginning and end of "a-ca," starting from "yu-ja," for non-offering vessels.

sam la ṣṇu las so. bhu-ja las skyong ba ma yin pa la'o.
From "sam" to "ṣṇu." Starting from "bhu-ja," for non-protection.

sbyor ba po las bhī smi las ṇi las so. gṛ-dhi bañca las rab tu thob pa la'o.
Starting from the combiner, from "bhī smi" to "ṇi." Starting from "gṛ-dhi bañca," for complete attainment.

lī las mchod pa dang gnod pa dag la yang ngo. mi-thyā sbyor ba la kṛña las yang yang la'o.
Starting from "lī," for offerings and harm, also. For false union, starting from "kṛña," again and again.

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཀླགས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །ཉིད་ལས་སོ། །ཨ་པ་བད་ལས་སོ། །སམ་ཨུད་ཨཱང་རྣམས་ལས་ཡ་མི་ལས་གཞུང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བྲལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཛྙཱ་ལས་སོ། །སྒྲ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨནུ་པ་རཱ་དག་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ཏི། ཨ་ཏི། ཨ་བྷི་རྣམས་ཀྱི་ཀྵི་པ་ལས་སོ། །ཕྲ་ལས་བ་ཧ་ལས་སོ། །པ་རི་ལས་མྲྀཥ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བི་ཨཱང་དག་ལས་ཀྱང་རམ་ལས་སོ། །ཨུ་པ་ལས་སོ། །ལས་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཎི་མེད་པ་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཎི་ལས་སོ། །གཡོ་བ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་ལས་སོ། །སྲུ། དྲུ། སྲུ། བུ་དྷ། ཡུ་དྷ། ཨིང་ན་ཤ་ཛ་ན་ལས་སོ། །པཱ་དམ། ཨཱ་ཡམ། ཨཱ་ཡས། པ་རི་མུ་ཧ། ཨཏྟི། རུ་ཙི། ནྲྀ་ཏི། དྷེཊ། བ། བས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཪྻུད་རྣམས་ལས་ལུང་ལའོ། །བྲྀད་རྣམས་ལས་སྱ་སན་དག་ལའོ། །ལུཊ་ལ་ཀླྀས་ལས་སོ། །ཁྱེད་ལ་དབུས་མ་གསུམ་མོ། །དེད་ལ་ཕྱི་མའོ། །གཅིག་གཉིས་མང་པོ་རྣམས་ལའོ། །སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་བཞི་པ་སྟེ། ལུང་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་པའི་སྐབས་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།སུ། ཨཽ། ཛས། ཨམ། ཨཽཊ། ཤས། ཊཱ། བྷྱཱམ། བྷིས། ངེ༌། བྷྱཱམ། བྷྱས། ངས། ཨོས་ཨཱམ། ངི༌། ཨོས། སུཔ་པོ། ཨ་ཏ་ལས་
བྷིས་ཀྱི་ཨཻས་སོ། །ཨི་དམ་ཨ་དས་དག་གི་ཀ་ལས་སོ། །ཊཱ་དས་དག་གི་ཨིཎ་སྱ་དག་གོ །དེང་སི་དག་གི་ཡ་ཨཱཏ་དག་གོ །སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སྨཻ་སྨ་དག་གོ །ངིའི་སྨིན་ནོ། ཛས་ཀྱི་ཤཱིའོ། ཨ་ལས་ཨཱམ་གྱི་སཱམ་མོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང་མིང་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །དད་གི་དོན་ཚིག་སྡུད་ལའོ། །ཤཱི་ཡང་ནའོ། །པྲ་ཐ་མ། ཙ་ར་མ། ཏ་ཡ། ཨ་ཡ། ཨལྤ། ཨརྡྷ། ནེམ། ཀ་ཏི་བ་ཡ་ལས་སོ། །པཱུརྦ་ལ་སགས་པ་དགུ་རྣམས་ལས་སྨཱཏ་སྨེན་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཏཱི་ཡ་ལས་སྨེ་ཡང་ངོ༌། །ཨཱ་པ་ལ་ཨཽ་ཏ་ཀྱི་ཤཱིའོ། །མ་ནིང་ལས་སོ། །ཛས། ཤས་དག་གི་ཤིའོ། །ཨཥྚཱ་རྣམས་ལས་ཨཽ་ཤའོ། །གྲངས་ལས་ཥ་ཎ་ལས་འཇིག་གོ །ཀ་ཏི་ལས་སོ། །མ་ནིང་ལས་སུ་ཨམ་དག་གོ །ཨཏ་ལས་ཨམ་མོ། །ཌ་ཏ་ར་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་ལས་ཨེ་ཀ་ཏ་ར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏའོ། །ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ལས་ངས་ཀྱི་ཨ་ཤའོ། །དེ་སུ་ཊའི་ཨམ་མོ། །ཤས་ཀྱི་ནའོ། །བྷྱས་ཀྱི་ཨ་བྷྱམ་མོ། །ང་སིའི་འང་ཨ་ཏ་ཏོ། །ཨཱམ་གྱི་ཨཱ་ཀམ་མོ། །ཐུང་ངུ་ཨས་ལས་ནུཊའོ། །ཨཏ་མེད་པའི་གྲངས་ལས་སོ། །ཏྲ་ཡཱ་ཎཱམ། བུད་མེད་ཨཱི་ཨཱུ་དག་ལས་སོ། །ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །སྟཱི། ཎཱམ། གྲངས་མེད་པ་ལས་སུ་པ་ཀྱི་འཇིག་གོ །དོ

【汉语翻译】
具有果实者。从阅读的解释中。从自身。从阿巴巴德。从sam ud ang等，对于非亚米之论。从无离等的智。对于通过其他声音理解也是。从anu pa ra等，不是从kṛña。प्रति (prati，向，对于)，अति (ati，超过，非常)，अभि (abhi，向，关于)等的śi pa。从phra，从ba ha。从pari，也从mṛṣa。从bi ang等，也从ram。从upa。对于没有业也是。对于没有ṇi，从具有心识的作者从ṇi。从摇动和食物的意义。स्रु (sru，流动)，द्रु (dru，跑)，स्रु (sru，流动)，बुध (budha，觉醒)，युध (yudha，战斗)，从ing na śa ja na。पादम् (pādam，脚)，आयम् (āyam，延伸)，आयस् (āyas，铁)，परिमुह् (parimuh，完全迷惑)，अत्ति (atti，吃)，रुचि (ruci，光辉)，नृति (nṛti，舞蹈)，धेट् (dheṭ，喝)，ब (ba，束缚)，不是从bas。也从kyaṣa。对于ryud等是luna。对于bṛd等是sya san等。对于luṭ是从kḷs。对于您是中间三个。对于ded是后面的。对于一二众多。第一品第四足，论述者旃陀罗派的第一品完成。
सु (su)，औ (au)，जस् (jas)，अम् (am)，औट् (auṭ)，शस् (śas)，टा (ṭā)，भ्याम् (bhyām)，भिस् (bhis)，ङे (ṅe)，भ्याम् (bhyām)，भ्यस् (bhyas)，ङस् (ṅas)，ओस् (os)，आम् (ām)，ङि (ṅi)，ओस् (os)，सुप् (sup)。从阿达，是bhīs的ais。从idam adas等是ka。从ṭā das等是iṇa sya等。从deṅ si等是ya āt等。从sarva等是smai sma等。ṅi的是smin。jas的是śī。从a是ām的是sām。不是主要和不是从名称之外。对于具有第三意义者。对于dad的意义是词的集合。śī也是。प्रथम (prathama，第一)，चरम (carama，最后)，तय (taya)，अय (aya)，अल्प (alpa，少)，अर्ध (ardha，一半)，नेम (nema)，कतिवय (kativaya)等。从pūrva等九个也是smāt smen等。从tī ya也是sme。对于ā pa，是au ṭa的śī。从中性。jas śas等的是śī。从aṣṭā等是au śa。从数字，从ṣa ṇa消失。从kati。从中性是am等。从ata是am。从ḍa ta ra等五个，不是eka tara的是ta。从yuṣmad asmad等是ṅas的是a śa。那是su ṭa的am。śas的是na。bhyas的是a bhyam。ṅasi的是aṅ ata ata。ām的是ā kam。从短的as是nuṭ。从没有ata的数字。त्रयाणाम् (trayāṇām，三的)。从女性ī ū等。从具有i ya u va也是。स्ती (stī，女人)，णाम् (ṇām)。从没有数字，sup消失。

【英语翻译】
Possessing fruits. From the explanation of reading. From oneself. From Apa Bad. From sam ud ang etc., for the non-Yami discourse. From the wisdom without separation etc. Also for understanding through other sounds. From anu pa ra etc., not from kṛña. प्रति (prati, towards, for), अति (ati, beyond, very), अभि (abhi, towards, about) etc.'s śi pa. From phra, from ba ha. From pari, also from mṛṣa. From bi ang etc., also from ram. From upa. Also for having no action. For no ṇi, from the agent with mind from ṇi. From the meaning of shaking and food. स्रु (sru, to flow), द्रु (dru, to run), स्रु (sru, to flow), बुध (budha, to awaken), युध (yudha, to fight), from ing na śa ja na. पादम् (pādam, foot), आयम् (āyam, extension), आयस् (āyas, iron), परिमुह् (parimuh, completely bewildered), अत्ति (atti, eats), रुचि (ruci, splendor), नृति (nṛti, dance), धेट् (dheṭ, to drink), ब (ba, to bind), not from bas. Also from kyaṣa. For ryud etc. is luna. For bṛd etc. is sya san etc. For luṭ is from kḷs. For you are the middle three. For ded is the last. For one, two, many. The fourth foot of the first chapter, the first chapter of the expounder Candra is completed.
सु (su), औ (au), जस् (jas), अम् (am), औट् (auṭ), शस् (śas), टा (ṭā), भ्याम् (bhyām), भिस् (bhis), ङे (ṅe), भ्याम् (bhyām), भ्यस् (bhyas), ङस् (ṅas), ओस् (os), आम् (ām), ङि (ṅi), ओस् (os), सुप् (sup). From ata, is ais of bhīs. From idam adas etc. is ka. From ṭā das etc. is iṇa sya etc. From deṅ si etc. is ya āt etc. From sarva etc. is smai sma etc. Of ṅi is smin. Of jas is śī. From a is sām of ām. Not the main and also not other than the name. For the one with the third meaning. For the meaning of dad is the collection of words. śī also. प्रथम (prathama, first), चरम (carama, last), तय (taya), अय (aya), अल्प (alpa, little), अर्ध (ardha, half), नेम (nema), कतिवय (kativaya) etc. From pūrva etc. nine are also smāt smen etc. From tī ya is also sme. For ā pa, is śī of au ṭa. From neuter. Of jas śas etc. is śī. From aṣṭā etc. is au śa. From numbers, from ṣa ṇa disappears. From kati. From neuter is am etc. From ata is am. From ḍa ta ra etc. five, not eka tara is ta. From yuṣmad asmad etc. is a śa of ṅas. That is am of su ṭa. Of śas is na. Of bhyas is a bhyam. Of ṅasi is aṅ ata ata. Of ām is ā kam. From short as is nuṭ. From numbers without ata. त्रयाणाम् (trayāṇām, of three). From feminine ī ū etc. From having i ya u va also. स्ती (stī, woman), णाम् (ṇām). From having no number, sup disappears.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཅིག་ཉིད་ལའོ། །དེ་ལས་བྱེད་པ་ལས་གོང་དུའོ། །ཨད་ལས་མ་ཡིན་པའི་ཨམ་མོ། །གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་དག་གི་ཡང་ནའོ། །བྱ་བའི་ལས་ལ་གཉིས་པའོ། །འགྲོ་བ་དང་རྟོགས་པ་དང་ཟས་དང་སྒྲའི་དོན་དང༌། ལས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཧྲྀ། ཀྲྀ་དག་གི་ཡང་ནའོ། །དྲྀ་ཤ་ཨ་བྷི། བ་དི་དག་གི་ཏ་ཨཱ་ན་ལའོ། །ནཱི་ཁཱ་དི། ཨ་དི། ཧྭཱ་ཤབྷཱ་ཡ། ཀྲནདའི་མ་ཡིན་ནོ། །བ་ཧིའི་ནི་ཡནྟྲྀ་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོ། །བྷཀྵའི་འཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ས་མ་ཡཱ། ནི་ཀ་ཥཱ། ཧཱ། དྷི་ཀ །ཨནྟ་རཱ། ཨཏྣ་རེ་ཎ་ལྡན་པ་ལས་སོ། །ཨ་དྷི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་ཉིད་ལའོ། །སརྦ། ཨབྷི། པ་རི། ཨུ་པ་ཡ་ལས་ཏས་ཀྱིས་སོ། །སེ་ནས་ཀྱིས་སོ། །མཚན་ཉིད་དང་འདོད་པ་དང་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཨ་བྷི་ཡིས་སོ། །པྲ་ཏི་པ་རི་དག་གི་བགོས་སྐལ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་ནུ་ཡིས་སོ། །ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ལའོ། །དམན་པ་ལའོ། །ཨུ་པ་ཡིས་སོ། །མཐོན་པོ་ལ་བདུན་པའོ། །ཨ་དྷི་ཡིས་ཇོ་བོ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་གསུམ་པའོ། །བྱེད་པ་ལའོ། །པ་རི་ཀྲཱིའི་བཞི་བ་ཡང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་
པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མཚན་ཉིད་ལའོ། །ཡང་དག་པར་ཤེས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །རྒྱུ་ལའོ། །བུ་ལོན་ལ་ལྔ་པའོ། །ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་ནའོ། །ཧེ་ཏུ་ཡིས་དྲུག་པའོ། །རྒྱུའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་བཞི་པའོ། །སྲེད་པ་ལྡན་པ་ལའོ། །དྷཱ་རིའི་བུ་ལོན་ལྷག་པ་ལའོ། །ཁྲོ་བའི་གནས་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པྲ་ཏི་ཨ་ནུ་དག་གིས་གྲྀ་ཎའི་བྱ་བ་ལའོ། །ནམ་ས། སྭཱསྟི་སྭཱ་ཧཱ། སྭ་རྡྷཱ། བཥ་ཊ། ནུས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ལའོ། མ་ནྱ་བྱ་བ། ནཱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །འབྱུང་ཁུངས་ལས་ལྔ་པའོ། །པ་རི་ཨས་དག་གིས་བོར་བ་ལའོ། །པྲ་ཏི་ནི་དྷི། པྲ་ཏི་དཱ་ན་དག་ལའོ། །རྀ་ཏེ་ཡིས་གཉིས་པ་ཡང་ངོ༌། །བི་ནཱ་ཡིས་གསུམ་པ་ཡང་ངོ༌། །པྲྀ་ཐ་ཀ་ཎཱ་ནཱ་དག་གིས་སོ། །སྟོ་ཀ །ཨལྤ། ཀྲྀཙྪཱ། ཀ་ཏི་པ་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །བཞི་ལ་བདུན་པའོ། །བྱ་བ་ཡིས་རྒྱུ་མཚན་ལའོ། །གང་གིས་བྱ་བ་དང་བྱ་བའི་རྟགས་ལའོ། །མ་གུས་པ་ལ་དྲུག་པ་ཡང་ངོ༌། །གང་ལས་ངེས་པར་བཀར་པ་ལའོ། །དོན་ཙམ་ལ་དང་པོའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལའོ། །འབྲེལ་པ་ལ་དྲུག་པའོ། །མཉམ་པའི་དོན་གྱིས་གསུམ་པ་ཡང་ནའོ། །ཧི་ཏ་སུ་ཁ་དག་གི་བཞི་པ་ཡང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ལ་ཨ་ཡུ་ཥྱ་བཟོང་པོའི་དོན་དགེ་བའོ་དོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །

【汉语翻译】
在一个之中。
从那作用之上。
不是从阿德来的阿姆。
第三和第七的也。
对于行为的事业是第二。
对于去和证悟和食物和声音的意义，以及没有事业的那些的结合。
对于hrī（ཧྲྀ，ह्री，hrī，惭）和kṛ（ཀྲྀ，कृ，kṛ，做）等也。
对于dṛśa（དྲྀ་ཤ，दृश，dṛśa，见）abhi（ཨ་བྷི，अभि，abhi，向）和vadi（བ་དི，वदि，vadi，说）等的ta āna。
不是nīkhādi（ནཱི་ཁཱ་དི，，，）adi（ཨ་དི，，，）hvāśabhāya（ཧྭཱ་ཤབྷཱ་ཡ，，，）krandai（ཀྲནདའི་，，，）。
vahi（བ་ཧིའི་，，，）是yantṛka（ཡནྟྲྀ་ཀ，，，）不是的等。
bhaṣai（བྷཀྵའི་，，，）不是损害。
samayā（ས་མ་ཡཱ，，，）nikaṣā（ནི་ཀ་ཥཱ，，，）hā（ཧཱ，，，）dhika（དྷི་ཀ，，，）。
antarā（ཨནྟ་རཱ，，，）atnareṇa（ཨཏྣ་རེ་ཎ，，，）具有。
以adhi（ཨ་དྷི，अधि，adhi，在...之上）等是二。
sarva（སརྦ，सर्व，sarva，一切），abhi（ཨབྷི，अभि，abhi，向），pari（པ་རི，परि，pari，周围），upaya（ཨུ་པ་ཡ，उपय，upaya，方法）从tas。
从se。
对于特征和欲望和像这样的那些，以abhi。
对于prati（པྲ་ཏི，प्रति，prati，对于）pari（པ་རི，परि，pari，周围）等的分配也。
以anu（ཨ་ནུ，अनु，anu，随）。
对于一起的意义。
对于更少。
以upa（ཨུ་པ，उप，upa，在...之下）。
对于高的是第七。
以adhi（ཨ་དྷི，अधि，adhi，在...之上）对于主人。
对于作者是第三。
对于作用。
对于parikrī（པ་རི་ཀྲཱི，，，）的第四也。
以一起的意义。
对于特征。
对于正确知道的作用也。
对于原因。
对于债务是第五。
对于功德也。
以hetu（ཧེ་ཏུ，हेतु，hetu，原因）是第六。
以原因的意义，从sarva（སརྦ，सर्व，sarva，一切）等是所有。
对于正确地完全布施是第四。
对于具有贪欲。
对于dhāri（དྷཱ་རི，，，）的债务剩余。
对于愤怒的处所，不是作用。
以prati（པྲ་ཏི，प्रति，prati，对于）anu（ཨ་ནུ，अनु，anu，随）等是grīṇa（གྲྀ་ཎ，，，）的作用。
namas（ནམ་ས，नमस्，namas，敬礼），svasti（སྭཱསྟི，स्वस्ति，svasti，吉祥），svāhā（སྭཱ་ཧཱ，स्वाहा，svāhā，梭哈），svaradhā（སྭ་རྡྷཱ，，，），vaṣaṭ（བཥ་ཊ，वषट्，vaṣaṭ，愿）。以能力的意义。
对于为了那个的意义。
manya（མ་ནྱ，，，）作用。对于不是nāva（ནཱ་བ，，，）等的诽谤也。
从来源是第五。
以pari（པ་རི，परि，pari，周围）as（ཨས，，，）等是放弃。
对于pratiniidhi（པྲ་ཏི་ནི་དྷི，प्रतिनिधि，pratinidhi，代表），pratidāna（པྲ་ཏི་དཱ་ན，प्रतिदान，pratidāna，回报）等。
以ṛte（རྀ་ཏེ，ऋते，ṛte，除了）是第二也。
以vinā（བི་ནཱ，विना，vinā，没有）是第三也。
以pṛthak（པྲྀ་ཐ་ཀ，पृथक्，pṛthak，分离），nānā（ཎཱ་ནཱ，नाना，nānā，各种各样）等。
stoka（སྟོ་ཀ，स्तोक्，stoka，少量），alpa（ཨལྤ，अल्प，alpa，少），kṛcchrā（ཀྲྀཙྪཱ，कृच्छ्र，kṛcchrā，困难），katipa（ཀ་ཏི་པ，कतिप，katipa，一些）从不是存在的意义是作用。
对于四是第七。
以作用是原因。
对于以什么作用和作用的标志。
对于不恭敬是第六也。
从什么确定地分开。
对于意义只是第一。
对于完全呼唤。
对于关系是第六。
以相等的意义是第三也。
对于hita（ཧི་ཏ，हित，hita，利益）sukha（སུ་ཁ，सुख，sukha，快乐）等的第四也。
对于愿望，以ayuṣya（ཨ་ཡུ་ཥྱ，आयुष्य，āyuṣya，长寿）长好的意义，善的意义也。

【英语翻译】
In one itself.
Above that action.
Am not from Ad.
Also of the third and seventh.
For the action of the deed is the second.
For the meaning of going and realization and food and sound, and the combination of those without action.
Also for hrī (ཧྲྀ，ह्री，hrī, shame) and kṛ (ཀྲྀ，कृ，kṛ, to do) etc.
For ta āna of dṛśa (དྲྀ་ཤ，दृश，dṛśa, seeing) abhi (ཨ་བྷི，अभि，abhi, towards) and vadi (བ་དི，वदि，vadi, speaking) etc.
Not nīkhādi, adi, hvāśabhāya, krandai.
vahi is not yantṛka etc.
bhaṣai is not harm.
samayā, nikaṣā, hā, dhika.
antarā, atnareṇa having.
With adhi (ཨ་དྷི，अधि，adhi, above) etc. is two.
sarva (སརྦ，सर्व，sarva, all), abhi (ཨབྷི，अभि，abhi, towards), pari (པ་རི，परि，pari, around), upaya (ཨུ་པ་ཡ，उपय，upaya, method) from tas.
From se.
For characteristics and desires and those that have become like this, with abhi.
Also for the allocation of prati (པྲ་ཏི，प्रति，prati, towards) pari (པ་རི，परि，pari, around) etc.
With anu (ཨ་ནུ，अनु，anu, after).
For the meaning of together.
For less.
With upa (ཨུ་པ，उप，upa, under).
For the high is the seventh.
With adhi (ཨ་དྷི，अधि，adhi, above) for the master.
For the agent is the third.
For the action.
Also the fourth of parikrī.
With the meaning of together.
For characteristics.
Also for the action of correctly knowing.
For the cause.
For debt is the fifth.
Also for merit.
With hetu (ཧེ་ཏུ，हेतु，hetu, cause) is the sixth.
With the meaning of cause, from sarva (སརྦ，सर्व，sarva, all) etc. are all.
For truly giving completely is the fourth.
For having desire.
For the remaining debt of dhāri.
For the place of anger, not action.
With prati (པྲ་ཏི，प्रति，prati, towards) anu (ཨ་ནུ，अनु，anu, after) etc. is the action of grīṇa.
namas (ནམ་ས，नमस्，namas, homage), svasti (སྭཱསྟི，स्वस्ति，svasti, auspicious), svāhā (སྭཱ་ཧཱ，स्वाहा，svāhā, svaha), svaradhā, vaṣaṭ (བཥ་ཊ，वषट्，vaṣaṭ, may). With the meanings of ability.
For the meaning for that.
manya action. Also for slander that is not nāva etc.
From the source is the fifth.
With pari (པ་རི，परि，pari, around) as etc. is abandonment.
For pratinidhi (པྲ་ཏི་ནི་དྷི，प्रतिनिधि，pratinidhi, representative), pratidāna (པྲ་ཏི་དཱ་ན，प्रतिदान，pratidāna, return) etc.
With ṛte (རྀ་ཏེ，ऋते，ṛte, except) is the second also.
With vinā (བི་ནཱ，विना，vinā, without) is the third also.
With pṛthak (པྲྀ་ཐ་ཀ，पृथक्，pṛthak, separate), nānā (ཎཱ་ནཱ，नाना，nānā, various) etc.
stoka (སྟོ་ཀ，स्तोक्，stoka, little), alpa (ཨལྤ，अल्प，alpa, little), kṛcchrā (ཀྲྀཙྪཱ，कृच्छ्र，kṛcchrā, difficult), katipa (ཀ་ཏི་པ，कतिप，katipa, some) from the meaning of not existing is action.
For four is the seventh.
With action is the reason.
For what action and the sign of action.
For disrespect is the sixth also.
From what is definitely separated.
For meaning is only the first.
For completely calling.
For relationship is the sixth.
With the meaning of equal is the third also.
Also the fourth of hita (ཧི་ཏ，हित，hita, benefit) sukha (སུ་ཁ，सुख，sukha, happiness) etc.
For wishing, with the meaning of ayuṣya (ཨ་ཡུ་ཥྱ，आयुष्य，āyuṣya, long life) good, the meanings of good also.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།སུཔ་སུཔ་དོན་གཅིག་པའོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་ཉེ་བ་དང༌། དངོས་མེད་དང་བཤད་པ་དང་རྗེས་སུ་དང་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཅིག་ཅར་དང་རྫོགས་པ་དང་མཐའ་དག་གི་དོན་ལའོ། །ཡ་ཐཱ་མཉམ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ལ་ཡཱ་བད་དོ། །པྲ་ཏི་ཡིས་ཙམ་གྱི་དོན་ལའོ། །གྲངས་དང༌། ཨཀྵ། ཤ་ལཱ་ཀ་རྣམ་པ་རི་ཡིས་དྱཱུཏ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པའོ། །པ་རི་ཨཔ་ཨཱང༌། བ་ཧིས་ཨཉྩ་རྣམས་ལྡ་པ་ཡིས་ཡང་ནའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་བྷི་པྲ་ཏིང་དག་གོ །ཉེ་བ་དང་དཀྱུས་དག་ལ་ཨ་ནུའོ། །ཏིཥྠཏ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །དྲུག་པ་ཡིས་པཱ་རེ་མ་དྷྱེ་ཡང་ནའོ། །རིགས་ཀྱི་གྲངས་སོ། །ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དོན་གཞན་ལ་མིང་ལའོ། །དེ་མ་ནིང་ངོ༌། །བྱེད་པ་ལ་མདོ་པོའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་བཞི་པའོ། །དོན་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་ཡེས་སྲཱཔྟ་ཨཱ་པརྣྣ་དག་སྟེ་ཨ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ནཉ་འོ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་ཨཱིཥ་ཏ་དོ། །དྲུག་པའོ། །ལའི་དེས་
བར་བཟུང་བ་དང་རྫོགས་པ་དང་དངོས་པོ་དང་ཚིམ་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུ་དང་སྲབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟག་ཏུའོ། །ཨཱུ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཀཱ་རི་ཀཱ་ཙྭི་དཱ་ཙ་རྣམས་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྗེས་སུ་བྱེད་པའོ། །རྒྱུན་དང་གུས་པ་དང་མ་གུས་པ་རྣམས་ལ་ཨ་ལང་སཏ་ཨ་སཏ་རྣམས་སོ། །བླང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨནྟར་རོ། ཀ་ནེ་མ་ནས་དེ་དག་ངོམས་པ་ལའོ། །གྲངས་མེད་པ་བུ་རས་ཨ་སྟམ་མོ། །འགྲེ་བའི་དོན་དང་བ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་ཨཙྪའོ། །ཉེ་བར་མ་བསྟན་པ་ལ་ཨ་དས་སོ། །མི་སྣང་བ་ལ་ཏི་རས་སོ། །ཀྲྀཉ་ཡིས་ཡང་ནའོ། །ཨུ་པཱ་ཛེ། ཨ་ནྦཱ་ཛེའོ། །སཱཀྵཱཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྟེང་དུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨུ་ར་སི། མ་ན་སི། མ་དྷྱ། པ་དེ། ནི་བ་ཙ་ནེའོ། །བག་མ་ལེན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཧསྟེ་པཱ་ཎའོ། །འཆིང་བལ་པྲཱ་དྷཾ་མོ། །ལྟ་བུ་ལ་ཛཱི་བ་ཀ་ཨུ་པ་ནི་ཥཏ་དག་གོ །མངོན་པར་མི་འདོད་པ་ལ་འཆད་པ་ལ་ཀྟྭཱ་ཡིས་གྲངས་མེད་པ་ཡང་ནའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཏིརྻཀའོ། །རང་གི་ལུས་ལ་ཏས་དང་ནཱ་དང་དྷའི་དོན་བྷུ་ཡིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཏུཥྞཾ་མ་མོ། །རྗེས་སུ་མཐིན་པ་ལ་ཨ་ནྭ་ཀ་གོ །གཞན་གྱི་དོན་ལ་དུ་མའོ། །གཡུལ་དུ་དེར་བཟུང་བ་དང་དེས་ཕྲོགས་པ་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་གི་དོན་ལའོ། །ཀུན་སྡུད་པ་ལ་མ་ནིང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཤྟཱ་དང་ཨིཎ་དག་གི་ལུང་ལའོ། །ཨ་དྷྭ་ཪྻུའི་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཉེ་བ་རུ་ཀློ

【汉语翻译】
第二品第一节完毕。苏巴苏巴意义相同。无数是指区分和接近，以及非存在和讲述和随后和如何和立即和圆满和全部的意义。雅塔与相等不相同。量度用雅巴。布拉底表示仅仅的意义。数字和阿叉，夏拉嘎，以瑞的形式用于赌博，表示另一种形式。巴瑞阿巴昂，巴嘿安扎等，拉巴表示也。以特征表示阿毗布拉底等。对于接近和中间用阿努。底师塔古拉等。第六个用巴热玛德耶也。种姓的数量。用水流等。其他意义用名字。那是中性。作者用多波。自性用第四个。一个意义表示差别。第二个用斯拉布达阿巴尔纳等，也表示阿本身。那嘉。以功德表示伊夏达。第六个。
拉的，以其表示阻碍和圆满和事物和满足的意义。对于不容易成就的，库和斯拉巴等总是。乌瑞等，嘎瑞嘎兹达匝等，表示行为的意义。随后实行。对于持续和恭敬和不恭敬，阿拉姆萨达阿萨达等。对于不接受，安达尔。嘎内玛内，以其表示满足。无数布拉斯阿斯达玛。对于变化和巴底等，阿匝。对于不接近显示，阿达斯。对于不可见，底拉斯。克瑞嘉表示也。乌巴杰。安瓦杰。萨恰达等。对于没有放在上面，乌拉斯。玛纳斯。玛德亚。巴德。尼瓦匝内。对于不娶妻，总是哈斯德巴纳。束缚用布拉丹玛。例如吉瓦嘎乌帕尼沙达等。对于不明显希望，讲述时用格瓦表示无数也。对于圆满，底雅嘎。对于自己的身体，达斯和纳和达的意义，也用布。杜什南玛玛。对于随后变薄，阿瓦嘎。对于其他的意义，杜玛。在战场上，在那里抓住和被夺取，是相同的自性。表示和的意义。全部集合用中性。随后说，对于种姓的施达和伊纳等的教导。阿达瓦尔由的祭祀等，表示不是自身。

【英语翻译】
The first section of the second chapter is complete. Supa Supa have the same meaning. Innumerable refers to the meanings of differentiation and proximity, as well as non-existence, narration, following, how, immediately, completeness, and totality. Yathā is not the same as equal. Yā is used for measurement. Prati indicates the meaning of only. Numbers and Aksha, Shalaka, in the form of Ri, are used for gambling, indicating another form. Pari Apa Āṅ, Bahi Añca, etc., Lada indicates also. Abhi Prati, etc., are indicated by characteristics. Anu is used for proximity and middle. Tiṣṭhata Gula, etc. The sixth is used by Pāre Madhye also. The number of castes. By rivers, etc. Other meanings are used for names. That is neuter. The agent uses Dopā. Nature uses the fourth. One meaning indicates difference. The second uses Srāpta Āpanna, etc., also indicating Ā itself. Nañ. Īṣata is indicated by qualities. The sixth.
La's, by which the meanings of obstruction, completeness, things, and satisfaction are not. For what is not easily accomplished, Ku and Sraba, etc., are always. Ūrī, etc., Kāri Kāci Dāca, etc., indicate the meaning of actions. Subsequently practiced. For continuity, respect, and disrespect, Alaṅ Sata Asata, etc. For not accepting, Antar. Kane Mane, by which satisfaction is indicated. Innumerable Buras Astama. For change and Bati, etc., Accha. For not approaching to show, Adas. For invisibility, Tiras. Kṛña indicates also. Upāje. Anvāje. Sākṣāt, etc. For not being placed on top, Urasi. Manasi. Madhya. Pade. Nivācane. For not taking a wife, always Haste Pāṇa. Binding uses Prādhaṃma. Like Jīvaka Upaniṣat, etc. For not manifestly desiring, when narrating, Ktva indicates innumerable also. For completeness, Tiryak. For one's own body, the meanings of Tas and Nā and Dha, also by Bhu. Tuṣṇaṃ Mama. For subsequently thinning, Anvaka. For other meanings, Dūma. On the battlefield, there seizing and being robbed is the same nature. Indicates the meaning of and. All collected uses neuter. Subsequently speaking, for the teachings of Śtā and Iṇa, etc., of the castes. Adhvarya's sacrifices, etc., indicate not being themselves.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆུ་བོ་དང་ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཏན་གྱི་དགྲ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཟོ་བོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བ་ལང་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྲོག་ཆགས་དང་རོལ་མོའོ་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིའོ། །དཔུང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་མང་པོ་ཉིད་ལའོ། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིའོ།། ལྗོན་པ་དན་རྩྭ་དང་འབྲུ་དང་རི་དགས་དང་བྱའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །བྱ་ན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨ་ཤྭ་བ་ཌ་བཽའོ། །འགལ་བཏྣེས་ཀྱི་རྫས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ད་བྷི། པ་ཡས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། མིང་ལ་དྲུག་པ་ལས་ཀནྠའི་ཨུ་ཤཱི་ན་ར་རྣམས་ལའོ། །དེ་དང་པོ་ཉིད་ལ་ཨུ་པ་ཛྙའ་ཨུ་པ་ཀྲ་མའོ། །རྒྱལ་པོ་མ་ཡིན་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་ལ་ས་བྷཱའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སེ་ནཱ། སུ་རཱ། ཤཱ་ལཱ། ནཱི་ཤཱ། རྣམས་ཡང་ནའོ། །ཙྪཱ་ཡཱའོ། །མང་པོ་ཉིད་ལའོ། །གྲངས་མེད་པ་ལས་པ་
ཐའོ། །གྲངས་དང་པོ་ཀུན་སྡུད་པ་ལའོ། །ཨ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཨཱ་པ་ཡང་ནའོ། །ཨན་གྱི་དབྱི་བའོ། །པཱ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །རཱ་ཏྲ། ཨ་ཧྣཱ། བག་རྣམས་སྐྱེས་པ་ལའོ། །སུ་དི་ན། པུ་ཎྱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨ་ཧས་སོ། །ཨརྡྷྷརྩ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ནིང་ལ་ཡང་ངོ༌། །སུཔ་ལ་ཐུང་ངུའོ། །གོའི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་མཐའིའོ། །དཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨཎ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིས་པ་ལ་གོ་ཎ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་གོ །སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བུད་མེད་ལའོ། །རྀ་དང་ན་ལས་དཱིབ་བོ། །ཨུག་ཨིཏ་ལས་སོ། །ཨཉྩ་ལས་སོ། །ཧ་ཤ་མ་ཡིན་པ་ལས་བན་གྱི་ར་ཡང་ངོ༌། །དོན་གཞན་ལ་ཡང་ནའོ། །སཱད་ལས་སོ། །ཨན་ལས་སོ། །ཨཱུ་དྷས་ཀྱི་ན་ཡང་ངོ༌། །གྲངས་དང་པོ་ལས་དཱ་བན་ལས་སོ། །ཧཱ་ཡ་ན་ལས་ན་ཚོད་ལའོ། །མཐའ་ཉེ་ལྡན་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །མན་ལས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཌཱཔ་བོ། ཨ་ཛ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨཏ་ལས་སོ། །རང་གི་དོན་ལའོ། །ཊི་ཏ་ཌྷ། ཨཎ། ཨཉ། ཐཀ །ཐཉ། ནྭཉ། ཀཉ། ཀྭ་རས། ཁྱུན་ལས་སོ། །ཡཉ་ལས་ཥ་དང་ཨ་བཊ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཥྥ་ཡང་ནའོ། །ལོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀ་ཀ་ལའི་བར་རྣམས་ལས་སོ། །ཀཽ་རི་བྱ། ཨཱ་པུ་རི། མཎྜཱུ་ཀ་ལས་སོ། །ན་ཚོད་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །གྲངས་དང་པོ་ལས་སོ། །ཚད་ལས་ཕྱིས་པ་ལ་གྲངས་དུས་དང་བིསྟཱ་དང་ཨཱ་ཙི་ཏ་དང་ཀམྤ་ལྱ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཀཱཎྜ་ལས་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པུ་རུ་ཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀེ་བ་ལ། མཱ་མ་ཀ །བྷཱ་ག

【汉语翻译】
ག་པ་等。非生物种类等。河流、土地和城市的不同标志等。永久的敌人等。工匠等。牛和马等。生物和音乐的分支等。军队分支的众多等。小生物等。果实等。树木、草、谷物、野兽和鸟类的种类等。鸟类等。阿湿婆伐吒等。相反的无物质等。达毗，帕亚等不是。名字第六格的坎塔、乌尸那罗等。在第一个本身，乌帕吉尼亚、乌帕克拉玛。对于非国王的权力，萨帕。非人等。塞纳。苏拉。夏拉。尼夏。等也是。察雅。众多等。从无数中，帕塔。对于收集所有第一个数字。阿是女性。阿帕也是。安的除去。帕特拉等不是。罗特拉。阿哈那。袋子是男性。苏迪那。从非 पुण्य（梵文天城体：पुण्य，梵文罗马转写：puṇya，汉语字面意思：功德）中，阿哈萨。阿尔达拉萨等也是中性。苏帕是短的。不是牛的主要结尾。迪等。在擦除阿纳等之后，戈纳等不是的毁灭。第二品第二部分结束。

是女性。从ṛ和na中，dīb。从uk it中。从añca中。从非haśa中，ban的ra也是。对于其他意义也是。从sād中。从an中。乌达萨的na也是。从第一个数字中，从dāvan中。从hāyana中，对于年龄。不是具有近端结尾。从man中。从那些中，ḍāpa。从阿扎等和ata中。对于自己的意义。ṭi ta ḍha。aṇ。añ。thak。thañ。nvañ。kañ。kva ras。从khyun中。从yañ中，从非ṣa和avaṭa中。ṣpha也是。从卢希塔等直到卡卡拉。考里鸟。阿普里。从曼度卡中。对于不属于年龄的。从第一个数字中。从擦除的度量中，从非数字、时间和维斯塔、阿奇塔和坎帕利亚中。从坎达中，对于非田地。从普鲁沙中也是。凯瓦拉。玛玛卡。帕嘎。

【英语翻译】
Of the ga-pas, etc. Of the non-living kinds, etc. Of the different signs of rivers, lands, and cities, etc. Of the perpetual enemies, etc. Of the artisans, etc. Of the oxen and horses, etc. Of the limbs of living beings and music, etc. Of the multitude of the limbs of the army, etc. Of the small living beings, etc. Of the fruits, etc. Also of the kinds of trees, grasses, grains, wild animals, and birds, etc. Of the birds, etc. Of the Ashvavattha, etc. Of the immaterial things that are contrary, etc. Not of dabhi, payas, etc. To the kantha, ushinara, etc., from the sixth case of the name. To the upajña, upakrama, at the very first. For the meaning of power that is not a king, sabha. To the non-humans, etc. Sena. Sura. Shala. Nisha. Also to those. Chaya. To the multitude. From the innumerable, pata. To the collection of all the first numbers. A is feminine. Apa also. The removal of an. Not of patra, etc. Ratra. Ahna. The bags are masculine. Sudina. From other than punya, ahas. Ardharca, etc., are also neuter. Supa is short. Of the end that is not the chief of the cow. Of di, etc. After removing aṇ, etc., the destruction of those that are not goṇa, etc. The second part, second section, is complete.

To the feminine. From ṛ and na, dīb. From uk it. From añca. From non-haśa, ra of ban also. Also for other meanings. From sād. From an. Na of udhas also. From the first number, from dāvan. From hāyana, for age. Not from having a near end. From man. From those, ḍāpa. From aja, etc., and ata. For one's own meaning. Ṭi ta ḍha. Aṇ. Añ. Thak. Thañ. Nvañ. Kañ. Kva ras. From khyun. From yañ, from non-ṣa and avaṭa. Ṣpha also. From lohita, etc., up to kakala. Kauri bird. Apuri. From maṇḍūka. For that which does not pertain to age. From the first number. From the removed measure, from non-number, time, vista, acita, and kampalya. From kāṇḍa, for non-field. Also from purusha. Kevala. Mamaka. Bhaga.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་དྷཱི་ཡ། པཱ་པ། ཨ་ཝ་ར། ས་མཱ་ན། ཨཱ་རྻ་ཀྲྀ་ཧ། བྷེ་ཥ་ཛ་ལས་མིང་ལའོ། །ཨནྟ་རྦཏྣི་མངལ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །པ་ཏི་པཏྣཱི་ཆུང་མ་ལའོ། །ཨཱུ་ཌྷཱ་ལ་པ་ཏིའི་ནའོ། །སྔ་མ་དང་བཅས་པའི་ཡང་ནའོ། །དོན་གཞན་ལའོ། །ས་མཱ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཤྱེ་ཏ། ཨེ་ཏ། ཧ་རི་ཏ། རོ་ཧི་ཏ་ལས་ཏའི་ནའོ། །ཨ་སི་ཏ། ས་ལི་ཏ་ལས་ཀྟའོ། །ཥིཏ་ལས་དི་ཥའོ། །གཽ་རི་ལ་སྒོས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །བྷཱ་ཛ་གོ་ཎ་ནཱ་ག་སྠ་ལ། ཀུཎྜ། ཀཱ་ལ། ཀུ་ཤ །ཀཱ་མུ་ཀ །ཀ་བ་ར་ལས་སྨིན་པ། གླང་ཁ་ལ། སྦོམ་པ། མ་བཅོས་པ། སྣོད་ནག་གོ །ལྕགས། གཡེ་མ་དང༌། སྒྲ་ཆས་རྣམས་ལའོ། །ནཱི་ལ་ལས་སྲོག་ཆགས་དང་སྨན་དག་ལའོ། །མིང་ལ་ཡང་ནའོ། །ཤོ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀྟིན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨི་ལས་སོ། །ཨུ་ལས་
ཡོན་ཏན་ལས་ཁ་རུ་དང་བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །པཱ་ལ་ཀ་མཐའ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པའི་མིང་དང་ལྡན་པ་ལས་སོ། །པཱུ་ཏ་ཀ་ཏུ། བྲཱྀཥཱ་ཀ་པི་ཨགྣི། ཀུ་སི་ཏ། ཀུ་པཱི་ད་རྣམས་ཀྱི་ཨཻ་ཡང་ངོ༌། །མ་ནུ་ལས་ཨཽ་ཡང་ནའོ། །སུཪྻཱ། དེ་བཱི་ཨིནྡྲ། བ་རུ་ཎ། བྷ་ཝ། ཤརྠ། རུ་ཏྲ། མྲྀ་ཌ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ནུ་ཀ་ཡང་ངོ༌། །ཨཱ་ཙཱ་ཪྻཱ་ནིའོ། །མཱ་ཏུ་ལ། ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་རྻ་ཀྵ་ཏྲྀ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཧི་མ་དང་ཨ་ར་ཎྱ་ལས་ཆེན་པོ་ཉིད་ལའོ། །ཡ་བ་ལས་སྐྱོན་ལའོ། །ཡ་པ་ནི་ལས་བྱུག་པ་ལའོ། །ཀྲཱྀ་ཏ་ལས་རྒྱུ་དང་པོ་ལས་སོ། །ཀྟ་ལས་ཆུང་དུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །རང་གི་ཡན་ཀྲྀ་ཏ། མི་ཏ། ཛཱ་ཏ། པྲ་ཏི་པནྣ་མ་ཡིན་པ་ལས་དོན་གཞན་ལའོ། །པཱ་ཎི། གྲྀ་ཧཱི། ཏཱ་ནཱི། ཨཱུ་ཌྷཱའོ། །རིགས་ལས་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །མིང་ལའོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལས་རང་གི་ཡན་ལག་ལའོ། །ནཱ་སི་ཀ །ཨུ་ད་ར། ཨོཥྛ། ཛདྒྷཱ། དནྟ། ཀརྞྞ། ཤྲྀངྒ། ཨངྒ། གཱ་ཏྲ། ཀཎྛ་ལས་སོ། །པུཙྪ་ལས་སོ། །ཀ་བར། མ་ཎི། བི་ཥ་ཤ་ར་ལས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་དང་པོ་ལས་སོ། །པཀྵ་ལས་སོ། །ཀྲོཌ་སོགས་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ཧ། ན་ཉ། བིརྻ་མཱ་ན་དང་པོ་ལས་སོ། །ན་ཁ་མུ་ཁ་ལས་མིང་ལའོ། །ས་ཁཱི་ཨ་ཤི། ཤྭཱིའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡ་མཐའ་ཉེ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ལས་སོ། །པཱ་ཀ །ཀརྞྞ་པརྞྞ། པུཥྤ། ཕ་ལ། མཱུ་ལ། བཱ་ལ་མཐའ་ལས་སོ། །ཨིཏ་ལས་མིའི་རིགས་ལས་སོ། །ཨིཉ་ལས་སོ། །ཨུཏ་ལས་ཨཱུངའོ། །སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རཛྫུ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་སོ། །མིང་ལ་བཱ་ཧཱུའི་མཐའ་དང་ཀ་དྲུ་ཀ་མཎྜ་ལུ་རྣམས་ལས་སོ། །བཾ་གྣུཿ། ཤྭ་ཤྲུཿ། དཔེ་སང་ཧི་ཏ། ས་ཧི་ཏ། ས་ཧ། ས་ཕ། བཱ

【汉语翻译】
དྷཱི་ཡ། པཱ་པ། ཨ་ཝ་ར། ས་མཱ་ན། ཨཱ་རྻ་ཀྲྀ་ཧ། བྷེ་ཥ་ཛ་ལས་མིང་ལའོ། །（梵文，天城体，罗马转写，字面意思）
ཨནྟ་རྦཏྣི་མངལ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །（梵文，天城体，罗马转写，字面意思）
པ་ཏི་པཏྣཱི་ཆུང་མ་ལའོ། །（梵文，天城体，罗马转写，字面意思）
ཨཱུ་ཌྷཱ་ལ་པ་ཏིའི་ནའོ། །（梵文，天城体，罗马转写，字面意思）
སྔ་མ་དང་བཅས་པའི་ཡང་ནའོ། །དོན་གཞན་ལའོ། །ས་མཱ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཤྱེ་ཏ། ཨེ་ཏ། ཧ་རི་ཏ། རོ་ཧི་ཏ་ལས་ཏའི་ནའོ། །ཨ་སི་ཏ། ས་ལི་ཏ་ལས་ཀྟའོ། །ཥིཏ་ལས་དི་ཥའོ། །གཽ་རི་ལ་སྒོས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །བྷཱ་ཛ་གོ་ཎ་ནཱ་ག་སྠ་ལ། ཀུཎྜ། ཀཱ་ལ། ཀུ་ཤ །ཀཱ་མུ་ཀ །ཀ་བ་ར་ལས་སྨིན་པ། གླང་ཁ་ལ། སྦོམ་པ། མ་བཅོས་པ། སྣོད་ནག་གོ །ལྕགས། གཡེ་མ་དང༌། སྒྲ་ཆས་རྣམས་ལའོ། །ནཱི་ལ་ལས་སྲོག་ཆགས་དང་སྨན་དག་ལའོ། །མིང་ལ་ཡང་ནའོ། །ཤོ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀྟིན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨི་ལས་སོ། །ཨུ་ལས་
ཡོན་ཏན་ལས་ཁ་རུ་དང་བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །པཱ་ལ་ཀ་མཐའ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པའི་མིང་དང་ལྡན་པ་ལས་སོ། །པཱུ་ཏ་ཀ་ཏུ། བྲཱྀཥཱ་ཀ་པི་ཨགྣི། ཀུ་སི་ཏ། ཀུ་པཱི་ད་རྣམས་ཀྱི་ཨཻ་ཡང་ངོ༌། །མ་ནུ་ལས་ཨཽ་ཡང་ནའོ། །སུཪྻཱ། དེ་བཱི་ཨིནྡྲ། བ་རུ་ཎ། བྷ་ཝ། ཤརྠ། རུ་ཏྲ། མྲྀ་ཌ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ནུ་ཀ་ཡང་ངོ༌། །ཨཱ་ཙཱ་ཪྻཱ་ནིའོ། །མཱ་ཏུ་ལ། ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་རྻ་ཀྵ་ཏྲྀ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཧི་མ་དང་ཨ་ར་ཎྱ་ལས་ཆེན་པོ་ཉིད་ལའོ། །ཡ་བ་ལས་སྐྱོན་ལའོ། །ཡ་པ་ནི་ལས་བྱུག་པ་ལའོ། །ཀྲཱྀ་ཏ་ལས་རྒྱུ་དང་པོ་ལས་སོ། །ཀྟ་ལས་ཆུང་དུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །རང་གི་ཡན་ཀྲྀ་ཏ། མི་ཏ། ཛཱ་ཏ། པྲ་ཏི་པནྣ་མ་ཡིན་པ་ལས་དོན་གཞན་ལའོ། །པཱ་ཎི། གྲྀ་ཧཱི། ཏཱ་ནཱི། ཨཱུ་ཌྷཱའོ། །རིགས་ལས་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །མིང་ལའོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལས་རང་གི་ཡན་ལག་ལའོ། །ནཱ་སི་ཀ །ཨུ་ད་ར། ཨོཥྛ། ཛདྒྷཱ། དནྟ། ཀརྞྞ། ཤྲྀངྒ། ཨངྒ། གཱ་ཏྲ། ཀཎྛ་ལས་སོ། །པུཙྪ་ལས་སོ། །ཀ་བར། མ་ཎི། བི་ཥ་ཤ་ར་ལས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་དང་པོ་ལས་སོ། །པཀྵ་ལས་སོ། །ཀྲོཌ་སོགས་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ཧ། ན་ཉ། བིརྻ་མཱ་ན་དང་པོ་ལས་སོ། །ན་ཁ་མུ་ཁ་ལས་མིང་ལའོ། །ས་ཁཱི་ཨ་ཤི། ཤྭཱིའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡ་མཐའ་ཉེ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ལས་སོ། །པཱ་ཀ །ཀརྞྞ་པརྞྞ། པུཥྤ། ཕ་ལ། མཱུ་ལ། བཱ་ལ་མཐའ་ལས་སོ། །ཨིཏ་ལས་མིའི་རིགས་ལས་སོ། །ཨིཉ་ལས་སོ། །ཨུཏ་ལས་ཨཱུངའོ། །སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རཛྫུ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་སོ། །མིང་ལ་བཱ་ཧཱུའི་མཐའ་དང་ཀ་དྲུ་ཀ་མཎྜ་ལུ་རྣམས་ལས་སོ། །བཾ་གྣུཿ། ཤྭ་ཤྲུཿ། དཔེ་སང་ཧི་ཏ། ས་ཧི་ཏ། ས་ཧ། ས་ཕ། བཱ

【英语翻译】
Dhi, Papa, Avara, Samana, Arya Kriha, Bheshaja for names.
Antarvatni for being pregnant.
Pati Patni for wife.
Uddha to Pati.
Also with the former.
For another meaning.
From Samana and others.
From Shyeta, Eta, Harita, Rohita, for tai.
From Asita, Salita, for kta.
From Shita, for disha.
From Gauri and special ones.
Bhaja, Gona, Naga Sthala, Kunda, Kala, Kusha, Kamuka, Kavara for ripened, bull's mouth, thick, unrefined, black container. Iron, barley, and musical instruments.
From Nila for animals and medicines. Also for names.
From Shona and others.
From non-ktin, from i.
From u,
From qualities, from kharu and stacked, not near the end.
From palaka, not the end, with the name of a born person.
Puta Katu, Vrisha Kapi Agni, Kusita, Kupida also have ai.
Manu also has au.
Surya, Devi Indra, Varuna, Bhava, Shartha, Rudra, Mrida also have anuka.
Acharyani.
Matula, Upadhyaya also have.
Arya Kshatri also has.
From Hima and Aranya, for greatness itself.
From Yava, for fault.
From Yapani, for smearing.
From Krita, from the first cause.
From Kta, for speaking small.
Other meanings from one's own part, Krita, Mita, Jata, Pratipanna.
Pani, Grihi, Tani, Uddha.
Also for non-obscuration from lineage. For names.
From non-principal, for one's own limb. Nasika, Udara, Oshtha, Jaddha, Danta, Karna, Shringa, Anga, Gatra, Kantha.
From Puccha.
Kavara, Mani, Visha Shara.
From near measurement and the first.
From Paksha.
Not from Krodha and others.
Saha, Na Nya, Viryamana and the first.
From Nakha Mukha, for names. Sakhi Ashi, Shwi.
From non-feminine place, from lineage that is not near the ya ending.
Paka, Karna Parna, Pushpa, Phala, Mula, Bala ending.
From Ita, from the human race. From Inya. From Uta, Aung.
From non-animals, from non-rajju and others. For names, from the end of Bahu and Kadruka, Mandaluka. Vamgnuh, Shvashruh, example Sanghita, Sahita, Saha, Sapha, Va.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་མ། ལཀྵྨ་ཎ་དང་པོ་ལས་ཨཱུ་རུ་ལས་སོ། །ཡང་ལས་ཙཱཔ་པོ། །ཡུ་བན་ལས་ཏིའོ། །དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པ་ལྗི་བ་མཐའ་ཉེ་ལྡན་པ་ལས་སྲིགས་ལ་ཨཎ་ཨིཉ་དག་གིཥྱང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་མིང་ལས་སོ། །ཀྲཽ་ཌི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བ་ཡཛྙི། སཽ་ཙི། བྲྀ་ཀྵི། སཱརྻ། མུ་གྲྀ། ཀནྠེ། བ་དྷི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ། །ཛིཏ་ལས་གོང་དུ་ཨཎའོ། །དི་ཏི། ཨ་དི་ཏི། ཨཱ་དི་ཏྱ། ཡ་མ་ལས་ཎྱའོ། །པ་ཏི་ལས་ཨ་ཤྭ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་པོ་ལས་སོ། །སྠཱ་མན་ལས་ཨའོ། །ལོ་མན་ལས་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ལའོ། །དྲྀ་ཐི་
ཝཱི་ལས་ཉའོ། །ཨུཏྶ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཉའོ། །དེ་བ་ལས་སོ། །ཡཉའོ། །བ་ཧིས་ལས་ཐི་ཀཀ་ཡང་ངོ༌། །བུ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་ལ་གྲངས་དང་པོ་ལས་བགྲང་བྱ་ལས་ཨཙ་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་མ་ཡིན་པ་འཇིག་གོ །བ་ཏི་ལས་གོང་དུ་ཨགྣི་ཀ་ཀི་དག་ལས་ཌྷཀའོ། །སྟྲཱི། སུཾ་སཱ་དག་ལས་ན་ཉ་སྣ་ཉ་དག་གོ །དངོས་པོ་ལ་ཡང་ནའོ། །གོ་ལས་ཨཙ་ལས་ཡཏ་དོ། །དཱེ་བུ་རྒྱུད་དོ། །དང་ཉིད་ལས་སོ། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡཏྟ྄ ལ་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །བཱ་ཧུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རིགས་ཀྱི་དང་པོ་ལས་སོ། །བྱཱ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཀང་ཡང་ངོ༌། །བི་ད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཉའོ། །དྲང་སྲོང་བུའི་བུ་ལ་སོགས་ལའོ། །གརྒ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕཉའོ། །མ་དྷུ་ལས་བྲམ་ཟེ་ལའོ། །བ་བྷྲུ་ལས་ཀཽ་ཤི་ཀ་ལའོ། །ཀ་པི་ལས་ཨཱཾ་གི་ར་ས་ལའོ།། བྷོ་དྷ་ལས་སོ། །བ་ཏཎྜ་ལས་སོ། །བུད་མེད་ལའྗིག་གོ །ཨ་ཤྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕཉའོ། །བྷརྒ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་པ་ལའོ། །ཀུཉྫ་སོགས་རྣམས་ལས་ཕྱཉའོ། །བུད་མེད་དང་མང་པོ་རྣམ་ལ་ཕཀའོ། །ན་ཌ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཧ་རི་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨཉ་ལས་སོ། །ཡཉ་ཨིཉ་ལས་སོ། །ཤ་ར་དྭཏ། ཤུ་ན་ཀ །དརྦྷ་ལས་དང་བྷརྒ་བ། བྷཱཏྤྱ། ཨ་གྲཱ་ཡཎ་རྣམས་ལའོ། །སརྦྦཏ། ཛཱི་བནྟ་ལས་ཡང་ནའོ། །དྲོཎ་ལས་སོ། །ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཨཎའོ། །ཆུ་བོ་དང་མིའི་མིང་ལས་ཨཙ་དང་ཨཱཏ་ཨཻཙ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཀུཉྩ་ཀོ་ཀི་ལཱ་དག་ལས་སོ། །དྲང་སྲོང་ཀུ་རུ་བྲིཥྞི་ཨནྡྷ་ཀ་ལས་སོ། །གྲངས། སམ། བྷཱ་དྲ་དང་པོ་ལས་མཱ་ཏྲྀའི་ཨུཏ་དོ། །ཀ་ནྱཱ་ཀཱི་ན་ཡང་ངོ༌། །ཤུངྒ་ཙྪ་ག་ལ། བི་ཀརྞ་ལས་བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛ། བཏ་སྱ་ཨཱ་ཏྲེ་ལ་རྣམས་ལའོ། །པཱི་ལ་མཎྜཱུ་ཀ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཌྷ་ཀའོ། །དཱི་ཨཱས་ཏི་ཨཱུང་ལས་སོ། །ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་སོ། །ཨིཉ་མ་ཡིན་པའི་ཨིཏ་ལས་སོ། །ཤུ་བྷྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
མ། ལཥྨ་ཎ་第一品中，从ཨཱུ་རུ་开始。又从ལས་ཙཱཔ་པོ开始。从ཡུ་བན་开始是ཏིའོ。非仙人，具有长而近的尽头，从སྲིགས་开始有ཨཎ་、ཨིཉ་等。从种姓的名字开始。从ཀྲཽ་ཌི་等开始。དེ་བ་ཡཛྙི，སཽ་ཙི，བྲྀ་ཀྵི，སཱརྻ，མུ་གྲྀ，ཀནྠེ，བ་དྷི་等也有。第二章第三节结束。从ཛིཏ་之前有ཨཎ。དི་ཏི，ཨ་དི་ཏི，ཨཱ་དི་ཏྱ。从ཡ་མ་开始有ཎྱ。从པ་ཏི་开始，不是ཨ་ཤྭ་等，从第一个开始。从སྠཱ་མན་开始有ཨ。从ལོ་མན་开始，对于所有后代。从དྲྀ་ཐི་ཝཱི་开始有ཉ。从ཨུཏྶ་等开始有ཨཉ。从དེ་བ་开始。有ཡཉ。从བ་ཧིས་开始也有ཐི་ཀཀ。对于非后代，从第一个数字开始，从可数的事物中，不是ཨཙ་等的第二个会消失。从བ་ཏི་之前，从ཨགྣི་ཀ་ཀི་等有ཌྷཀ。སྟྲཱི，སུཾ་སཱ་等有ན་ཉ་སྣ་ཉ་等。对于事物也有。从གོ་开始，从ཨཙ་开始有ཡཏ。དཱེ་是后代。从和自身开始。对于非女性，对于གུ་རུ་ཨཱ་ཡཏྟ，对于儿子的儿子等。从ཨཏ་开始有ཨིཉ。从བཱ་ཧུ་等开始，从种姓的第一个开始。对于བྱཱ་ས་等也有ཨ་ཀང་。从བི་ད་等开始有ཨཉ。对于仙人的儿子的儿子等。从གརྒ་等开始有ཕཉ。从མ་དྷུ་开始，对于婆罗门。从བ་བྷྲུ་开始，对于ཀཽ་ཤི་ཀ。从ཀ་པི་开始，对于ཨཱཾ་གི་ར་ས。从བྷོ་དྷ་开始。从བ་ཏཎྜ་开始。对于女性会消失。从ཨ་ཤྭ་等开始有ཕཉ。从བྷརྒ་开始，对于第三个城市。从ཀུཉྫ་等开始有ཕྱཉ。对于女性和许多种类有ཕཀ。从ན་ཌ་等开始。对于ཧ་རི་ཏ་等，从ཨཉ开始。从ཡཉ、ཨིཉ开始。对于ཤ་ར་དྭཏ，ཤུ་ན་ཀ，དརྦྷ，以及བྷརྒ་བ，བྷཱཏྤྱ，ཨ་གྲཱ་ཡཎ་等。对于སརྦྦཏ，ཛཱི་བནྟ་也有。从དྲོཎ་开始。对于ཤི་བ་等，从开始有ཨཎ。从河流和人的名字开始，不是ཨཙ་和ཨཱཏ་ཨཻཙ་。从ཀུཉྩ་ཀོ་ཀི་ལཱ་等开始。从仙人ཀུ་རུ་བྲིཥྞི་ཨནྡྷ་ཀ开始。数字。སམ。བྷཱ་དྲ་第一个中，有མཱ་ཏྲྀ的ཨུཏ。ཀ་ནྱཱ་ཀཱི་也有。ཤུངྒ་ཙྪ་ག་ལ，བི་ཀརྞ，对于བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛ，བཏ་སྱ་ཨཱ་ཏྲེ་等。对于པཱི་ལ་མཎྜཱུ་ཀ也有。有ཌྷ་ཀ。从དཱི་ཨཱས་ཏི་ཨཱུང་开始。从第二个ཨཙ་开始。从不是ཨིཉ的ཨིཏ་开始。从ཤུ་བྷྲ་等

【英语翻译】
Ma. From the first Lakṣmaṇa, starting with Ūru. Also starting with lasa-tsāpapo. Starting with Yuvan is Tio. Not a sage, having a long and near end, starting with Sṛkṣa, there are Aṇa, Iñ, etc. Starting from the name of the lineage. Starting from Krauḍi etc. Deva-yajñi, Sauci, Bṛṣi, Sārya, Mugṛ, Kanthe, Badhi, etc. also have. The third section of the second chapter ends. Before Jita, there is Aṇa. Diti, Aditi, Āditya. From Yama, there is Ṇya. Starting from Pati, not Aśva etc., starting from the first. From Sthāman, there is A. From Loman, for all descendants. From Dṛthi-vī, there is Ña. From Utsa etc., there is Añ. From Deva. There is Yañ. From Bahis, there is also Thi-kaka. For non-descendants, starting from the first number, from countable things, the second one that is not Aca etc. will disappear. Before Bati, from Agni-ka-ki etc., there is Ḍhaka. Strī, Suṁ-sā etc. have na-ña-sna-ña etc. There is also for things. From Go, from Aca, there is Yata. De is a descendant. Starting from and self. For non-female, for Guru Āyatta, for son's son etc. From Ata, there is Iñ. From Bāhu etc., starting from the first of the lineage. For Vyāsa etc., there is also Akaṅ. From Vida etc., there is Añ. For sage's son's son etc. From Garga etc., there is Pha-ña. From Madhu, for Brahmins. From Babhru, for Kauśika. From Kapi, for Āṁgi-rasa. Starting from Bho-dha. Starting from Bataṇḍa. For women, it will disappear. From Aśva etc., there is Pha-ña. From Bharga, for the third city. From Kuñja etc., there is Phya-ña. For women and many kinds, there is Phaka. Starting from Naḍa etc. For Harita etc., starting from Añ. Starting from Yañ, Iñ. For Śara-dvat, Śunaka, Darśa, and Bhargava, Bhātpya, Agrāyaṇa etc. For Sarvat, Jīvanta also has. Starting from Droṇa. For Śiva etc., starting from, there is Aṇa. Starting from the names of rivers and people, not Aca and Āta-aica. Starting from Kuñca-kokilā etc. Starting from the sage Kuru-vṛṣṇi-andha-ka. Numbers. Sama. In the first Bhādra, there is Ut of Mātṛ. Kanyā-kī also has. Śuṅga-cchaga-la, Vikarṇa, for Bhāradvāja, Batasya-ātre etc. For Pīla-maṇḍūka also has. There is Ḍhaka. Starting from Dī-ās-ti-āuṅ. Starting from the second Aca. Starting from It that is not Iñ. From Śubhra etc.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ལས་སོ། །བི་ཀརྞྞ་ཀུ་སཱི་ད་ཀ་ལས་ཀཱ་ཤྱ་པ་ལའོ། །བྷྲཽ་བེ་ཡའོ། །ཀ་ལྱཱ་ཎཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ནང་ངོ༌། །ཀུ་ལ་ཊཱ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཙ་ཊ་ཀ་ལས་ཨཻ་ར་ཀའོ། །བུད་མེད་ལ་འཇིག་གོ །ཛཱནྜ་པཱ་ཎྜ་ལས་ཨཱར་ཀའོ། །གོ་དྷཱ་ལས་སོ། །ཨེ་ར་ཀའོ། །ཕྲ་མོ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །བྷྲཱ་ཏྲྀ་ལས་བྱ་ཏའོ། །ཚའོ། །སྭ་སྲྀ་ལས་སོ། །པི་ཏྲྀ་མཱ་ཏྲྀ་དང་ཐོ་ལས་
ཚ་ཎའོ། །ཌྷ་ཀ་ལ་དབྱིའོ། །ཤཏྟྲ་ལས་རིགས་ལ་གྷའོ། །རཱ་ཛན་ལས་ཡཏ་དོ། །ཤྭ་ཤུར་ལས་སོ། །ཀུ་ལས་ཌྷ་ཀ་ཉ་ཡང་ངོ༌། །ཚིག་གི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཁའོ། །དུར་ལས་ཌྷཀ་ཡང་ནའོ། །མ་ཧཱ་ཀུ་ལ་ལས་ཨཉ་ཁཉ་དག་གོ །རྐང་བཞི་རྣམས་ལས་ཌྷཉའོ། །གྲྀཥྚི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །རེ་བ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐཀའོ། །སྨད་པ་ལ་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་ལཎ་ཡང་ངོ༌། །སཽ་བཱི་ར་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ། །ཕི་ལས་ཙ་ཡང་ངོ༌། །ཕཎྚཱ་ཧྲྀ་ཏི་ལས་ཎ་ཕིཉ་དག་གོ །མི་མ་ཏ་ལས་སོ། །ཀུ་རུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཎྱའོ། །སེ་ནའི་མཐའ་དང་བཟོ་བོ་དང་ལཀྵྨཎ་ལས་ཨིཉ་ཡང་ངོ༌། །ཏི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕཉའོ། །ད་གུ། ཀཽ་ཤ་ལ། ཀརྨྨཱ་ར། ཚཱ་ག །བྲྀ་ཥ་ལས་ཡུཊ་འང་ངོ༌། །ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་ཨཎ་ལས་སོ། །ཏྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཙ་དང་ཨཱཊ་ཨཻཙ་ལས་སཱོ། །བཱ་ཀཱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུཀ་ཡང་ངོ༌། །སུ་ཏྲིའི་མཐའ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཕིན་མང་པོ་ལས་སོ། །རིགས་ལ་མ་ནུ་ལས་ཡཏ་ཤུ་ཀ་ཡང་ངོ༌། །ཨཉའོ། །ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ཅན་ལས་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་པོ་འང་ངོ༌། །གཱནྡྷཱའི་རི་ཤཱ་ལྭེ་ཡ་ལས་སོ། །ཨཱཏ་ཨཻཙ་དང་པོའི་ཨཙ་ལས་ཉྱང་ངོ༌། །ཨི་ཏ་ཀཽ་ཤལ་ཨ་ཛཱ་ད་ལས་སོ། །འང་གཉིས་དང་མ་ག་དྷ། ཀ་ལིངྒ་ཤུ་ར་མ་ས་ལས་ཨཎའོ། །ཀུ་རུ་དང་ན་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཎྱའོ། །པཱ་ཎྱ་ལས་དྱཎའོ། །ཤཱ་ལུའི་ཡན་ལག་ཕྲ་ཏྱ་གྲ་ཐ། ཀ་ལ་ཀཱུཊ། ཨཥྨ་ཀ་ལས་ཨིཉའོ། །ཀམྦོ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འཇིག་གོ །བུད་མེད་ལ་ཀུ་རུ་ཀུཾ་ཏི། ཨ་བནྟི་རྣམས་ལས་སོ། །ཨཏ་གྱི་ཡུལ་ཤར་དང་བྷརྒ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཡན་ཨན་དག་གི་མང་པོ་རྣམས་ལ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཀུནྜི་ནཱའོ། །ཉྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡསྐ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཨ་ཏྲི། བྷྲྀ་གུ། ཀུཏྶ། བི་ཤཥྛ། ཨཾ་གི་རས། གོ་ཏ་མ་རྣམས་ལས་སོ། །ཨ་གསྟ་ཡའོ། །སྔོན་གྱི་ཨཙ་མང་པོ་ལས་ཨིཉའིའོ། །ཨུ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཏི་ཀ་ཀི་ཏ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དང་གི་དོན་དོན་གཅིག་པ་ལའོ། །གོ་བ་བ་ན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཛི་ཏ་ལས

【汉语翻译】
又，毗迦尔纳·俱悉达迦中为迦叶波。婆楼吠耶。迦里雅尼等之伊囊。俱罗吒中又。扎吒迦中为埃罗迦。于妇女则消失。赞扎·班扎中为阿尔迦。郭塔中。埃罗迦。于微细者中又。婆罗低中为嘉达。嚓。娑娑里中。毗低里·摩低里与陀中
嚓纳。恰迦中为德伊。夏德拉中于种姓为嘎。罗阇中为雅达。夏胥尔中。俱罗中恰迦娘又。词之结尾中也卡。杜尔中恰迦又。摩诃俱罗中阿娘康娘等。四足者中恰娘。格里什提等中。瑞瓦提等为塔嘎。于诽谤中，子之子等妇女拉纳又。索维拉等又。毗中扎又。帕达赫里提中纳毗娘等。弥摩达中。俱卢等中娘雅。军队之结尾与工匠与拉克什摩纳中伊娘又。低迦等中帕娘。达古。考夏拉。卡尔玛拉。嚓嘎。布里沙中玉特也。阿察第二中阿纳中。德雅德等中又。非种姓中阿察与阿特埃察中娑。瓦金等之俱嘎又。苏低之结尾中又。毗娘众多中。于种姓摩奴中雅达舒嘎又。阿娘。于地域之名者中，王族国王也。甘陀里的瑞夏瓦耶中。阿特埃察第一之阿察中娘雅。伊达考夏拉阿扎达中。昂二者与摩伽陀。卡林嘎舒拉摩娑中阿纳。俱卢与纳第一等中娘雅。巴娘中德雅纳。夏鲁之支分帕拉德雅格拉塔。卡拉俱塔。阿什玛迦中伊娘。甘菩扎等中消失。妇女于俱卢昆提。阿万提等中。阿达之东方与巴尔嘎等非有者中。焉阿纳等众多中。非妇女中。昆迪纳。娘雅等之。雅斯嘎等中。阿低里。布里古。俱察。维希什塔。昂吉拉斯。郭达摩等中。阿嘎斯塔雅。先前之阿察众多中伊娘伊。乌帕嘎等中又。低迦吉达瓦等中与之义，意义相同者中。郭瓦瓦纳等八者中非有。吉达中

【英语翻译】
Also, from Vikarna Kusidaka to Kasyapa. Bhrau Beya. Ina of Kalyani and others. Again from Kulata. From Chataka, Airaka. It disappears for women. From Janda Panda, Arka. From Godha. Airaka. Again from the subtle ones. From Bhratri, Jata. Tsa. From Svasri. From Pitri Matri and Tha
Tsaṇa. Dvyi in Ḍhaka. Gha for lineage from Shattra. From Rajan, Yata. From Shvashur. Ḍhaka Nya also from Kula. Kha also from the end of the word. Ḍhaka also from Dura. Anya Khanya etc. from Maha Kula. Ḍhaña from the four-legged ones. From Grishti etc. Thaka for Revati etc. Lana also for women such as son's son in slander. Again for Sauvira etc. Tsa also from Phi. From Phanda Hriti, Ṇa Phiña etc. From Mimata. Ṇya from Kuru etc. Iña also from the end of the army and craftsman and Lakshmana. Phaña from Tika etc. Dagu. Kausala. Karmara. Tsaga. Yut also from Vrisa. From the second Aca, from Aṇa. Again from Tyad etc. Sa from Aca and Ata Aica in non-lineage. Kuka also from Vakin etc. Again from the end of Sutri. From many Phin. Yata Shuka also from Manu in lineage. Anya. Among those with regional names, the royal family is also the king. From Gandhari Shaalweya. Nyanga from the first Aca of Ata Aica. From Ita Kausala Ajada. Aṇa from Ang two and Magadha. Kalinga Shura Masa. Ṇya from Kuru and Na first etc. Dyana from Panya. Iña from Shalu's branch Phratyagrata. Kala Kuta. Ashmaka. It disappears from Kamboja etc. For women in Kuru Kunti. From Avanti etc. From the east of Ata and those who are not Bharga etc. Among many of Yan Ana etc. For non-women. Kundina. Of Nya etc. From Yaska etc. Atri. Bhrigu. Kutsa. Vishishta. Angiras. From Gotama etc. Agastaya. Ina I from many previous Acas. Again from Upaga etc. Among those with the same meaning as Tika Kitava etc. It is not among the eight such as Gova Vana. From Jita.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་གང་དུ་ཨཱི་ཡ་ལ་ཨཙ་ལའོ། །རིགས་ལས་འཇིག་གོ །ཕག་ཕིན་དག་གི་ཡང་ནའོ། །བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །པཻ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་
སོ། །ཏཽ་ལྭ་ལི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་ལས་ཨིཉའིའོ། །ཉིཏ་ཨཱཪྵ་ཎྱ་ལས་ཨཎ་ཨིཉ་དག་གིའོ། །སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་སྟེ། ལུང་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་བའི་སྐབས་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ཡིས་བཙོས་པའི་ཚོས་ལའོ། །ལཱ་ཀྵཱ་རོ་ཙ་ན་ལས་ཐ་ཀའོ། །ཤ་ཀ་ལ། ཀརྡྷ་མ་ལས་ཡང་ནའོ། །ནཱི་ལ་པཱི་ཏ་ལས་ཨན་ཀན་དག་གོ །སྐར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་སོ། །དང་གི་དོན་ལས་ཚའོ། །མཉམ་པར་ལྟ་བ་ཌིཏ་ཡང་ནའོ། །རིགས་ལས་རྟགས་བཞིན་ནོ། །བཱ་མ་དེ་བྱམ། ཤིང་རྟ་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པའོ། །ཀཽ་མཱ་རཱི་དང་པོའི་བྱ་བ་ལའོ། །དེར་བླུགས་པའི་སྣོད་རྣམས་ལའོ། །སྠཎྜི་ལ་ལ་ཉལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཟས་སོ། །ཤཱུ་ལ་ཨུ་ཁ་ལས་ཡཏ་དོ། །ད་དྷི་ལས་ཐ་ཀའོ། །ཀྵཱི་ར་ལས་ཌྷཉའོ། །འདིའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་དེའོ། །ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎྀ། ཨ་ཤྭཏྠ་ལས་ཐཀའོ། །ཕཱ་ལ་གུ་ནཱི། ཤྲ་བ་ཎཱ། ཀརྟྟི་ཀཱི། ཙེ་ཏི་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །ལྷ་ཉིད་དོ། ཀའི་ཨིཏ་ཏོ། །ཤུ་གྲ་ལས་གྷན་ནོ། །ཕི་གཱ་ཀྵཱི་པུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཚའོ། །ཤ་ཏ་རུ་ཏྲ་ལས་གྷ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་པོ་ན་ཨཱཏ་ཨ་པཱནྣ་པཱཏ་དག་གི་ཨཱཏ་ཀྱི་ཏྲྀ་ཡང་ངོ༌། །མ་ཧྲེནྟྲ་ལས་ཡང་ནའོ། །སོ་མ་ལས་ཊྱཎའོ། །བཱ་ཡུ། རྀ་ཏུ། པི་ཏྲྀ། ཨུ་ཥས་ལས་ཡང་ངོ༌། །དྱཱ་བཱ་པྲྀ་ཐིཾ་བཱི། ཤུ་ནཱ་སཱིར། མ་ཏུ་ཏྭ་ཏ། ཨགྣཱི་ཥོ་མ། བཱསྟོཥྤ་ཏི། གྲྀ་ཧ་མེ་དྷ་ལས་ཙ་ཡང་ངོ༌། །དུས་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །མ་ཧཱ་རཱ་ཛ། སྲོཥྛ་པ་ད་ལས་ཐཉའོ། །དང་པོའི་སྡེབ་སྤྱོར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལའོ། །མཚོན་དང་དགོས་པ་ལས་གྱུལ་ལའོ། །མཚོན་ཆ་ལས་འདི་ལ་བརྩེ་བ་ལ་ཎའོ།། དངོས་པོ་ལ་གྷཉ་ལ་ཉའོ། །དེར་བརྗོད་པ་དང་དེ་རིག་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཨུཀྠ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐཀའོ། །ཤ་ཏ་ཥཥྛི་ལས་པ་ཋ་ལས་ཥྛན་ནོ། །ཀྲ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བུན་ནོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས་འཇིག་གོ །གྲངས་ཀ་ལས་པཱུ་ཏྲ་ལས་སོ། །དེའི་ཚོགས་པའི། བྷིཀྵ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །རིགས་དང་ཨུཀྵན་ཨུཥྞྲ། ཨུ་ར་བྷྲ། རཱ་ཛ་ན། རཱ་ཛ། པུ་ཏྲ། བཱཏྶ། ཨ་ཛ། བྲྀདྷ་ལས་བུཉའོ། །ཀེ་དཱ་ར་ལས་པ་ཉ་ཡང་ངོ༌། །ཀ་བ་ཙིན་ལས་ཀྱང་ཐ་ཀའོ། །ཧ་སྟིན་དང་སེམས་མེད་པ་ལས་སོ། །ནཉ་མེད་པའི་དྷེ་ནུ་ལས་སོ། །ག་ཎི་ཀཱ། བྲཧྨ་ཎ། མཱ་ཎ་བ། བཱཊ་བ་ལས་ཡཉའོ། །ཀེ་ཤ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་ཤྭ་ལས་ཚའོ། །སརྴྭ་སཽ་རུ་ཥེ་ཡ་དག་གོ །

【汉语翻译】
གང་དུ་ཨཱི་ཡ་ལ་ཨཙ་ལའོ། །རིགས་ལས་འཇིག་གོ །ཕག་ཕིན་དག་གི་ཡང་ནའོ། །བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །པཻ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཏཽ་ལྭ་ལི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་ལས་ཨིཉའིའོ། །ཉིཏ་ཨཱཪྵ་ཎྱ་ལས་ཨཎ་ཨིཉ་དག་གིའོ། །སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་སྟེ། ལུང་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་བའི་སྐབས་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ཡིས་བཙོས་པའི་ཚོས་ལའོ། །ལཱ་ཀྵཱ་རོ་ཙ་ན་ལས་ཐ་ཀའོ། །ཤ་ཀ་ལ། ཀརྡྷ་མ་ལས་ཡང་ནའོ། །ནཱི་ལ་པཱི་ཏ་ལས་ཨན་ཀན་དག་གོ །སྐར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་སོ། །དང་གི་དོན་ལས་ཚའོ། །མཉམ་པར་ལྟ་བ་ཌིཏ་ཡང་ནའོ། །རིགས་ལས་རྟགས་བཞིན་ནོ། །བཱ་མ་དེ་བྱམ། ཤིང་རྟ་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པའོ། །ཀཽ་མཱ་རཱི་དང་པོའི་བྱ་བ་ལའོ། །དེར་བླུགས་པའི་སྣོད་རྣམས་ལའོ། །སྠཎྜི་ལ་ལ་ཉལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཟས་སོ། །ཤཱུ་ལ་ཨུ་ཁ་ལས་ཡཏ་དོ། །ད་དྷི་ལས་ཐ་ཀའོ། །ཀྵཱི་ར་ལས་ཌྷཉའོ། །འདིའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་དེའོ། །ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎྀ། ཨ་ཤྭཏྠ་ལས་ཐཀའོ། །ཕཱ་ལ་གུ་ནཱི། ཤྲ་བ་ཎཱ། ཀརྟྟི་ཀཱི། ཙེ་ཏི་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །ལྷ་ཉིད་དོ། ཀའི་ཨིཏ་ཏོ། །ཤུ་གྲ་ལས་གྷན་ནོ། །ཕི་གཱ་ཀྵཱི་པུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཚའོ། །ཤ་ཏ་རུ་ཏྲ་ལས་གྷ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་པོ་ན་ཨཱཏ་ཨ་པཱནྣ་པཱཏ་དག་གི་ཨཱཏ་ཀྱི་ཏྲྀ་ཡང་ངོ༌། །མ་ཧྲེནྟྲ་ལས་ཡང་ནའོ། །སོ་མ་ལས་ཊྱཎའོ། །བཱ་ཡུ། རྀ་ཏུ། པི་ཏྲྀ། ཨུ་ཥས་ལས་ཡང་ངོ༌། །དྱཱ་བཱ་པྲྀ་ཐིཾ་བཱི། ཤུ་ནཱ་སཱིར། མ་ཏུ་ཏྭ་ཏ། ཨགྣཱི་ཥོ་མ། བཱསྟོཥྤ་ཏི། གྲྀ་ཧ་མེ་དྷ་ལས་ཙ་ཡང་ངོ༌། །དུས་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །མ་ཧཱ་རཱ་ཛ། སྲོཥྛ་པ་ད་ལས་ཐཉའོ། །དང་པོའི་སྡེབ་སྤྱོར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལའོ། །མཚོན་དང་དགོས་པ་ལས་གྱུལ་ལའོ། །མཚོན་ཆ་ལས་འདི་ལ་བརྩེ་བ་ལ་ཎའོ།། དངོས་པོ་ལ་གྷཉ་ལ་ཉའོ། །དེར་བརྗོད་པ་དང་དེ་རིག་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཨུཀྠ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐཀའོ། །ཤ་ཏ་ཥཥྛི་ལས་པ་ཋ་ལས་ཥྛན་ནོ། །ཀྲ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བུན་ནོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས་འཇིག་གོ །གྲངས་ཀ་ལས་པཱུ་ཏྲ་ལས་སོ། །དེའི་ཚོགས་པའི། བྷིཀྵ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །རིགས་དང་ཨུཀྵན་（梵文，उष्ण，uṣṇa，热的）ཨུཥྞྲ། ཨུ་ར་བྷྲ། རཱ་ཛ་ན། རཱ་ཛ། པུ་ཏྲ། བཱཏྶ། ཨ་ཛ། བྲྀདྷ་ལས་བུཉའོ། །ཀེ་དཱ་ར་ལས་པ་ཉ་ཡང་ངོ༌། །ཀ་བ་ཙིན་ལས་ཀྱང་ཐ་ཀའོ། །ཧ་སྟིན་དང་སེམས་མེད་པ་ལས་སོ། །ནཉ་མེད་པའི་དྷེ་ནུ་ལས་སོ། །ག་ཎི་ཀཱ། བྲཧྨ་ཎ། མཱ་ཎ་བ། བཱཊ་བ་ལས་ཡཉའོ། །ཀེ་ཤ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་ཤྭ་ལས་ཚའོ། །སརྴྭ་སཽ་རུ་ཥེ་ཡ་དག་གོ །

【英语翻译】
Wherever is I-ya to Acala. From lineage, it perishes. Also from the pigs and Phin. From those who are not Brahmins. From Pai and others. To those who are not Taulvali, from the beginning, Inyi'o. From Nita Arshanya, An and Inyi'o. This is the fourth line of the second section. The second section of the prophecy of Chandra ends. By that which is dyed, to the dye. From Laksha Rochana, Thaka'o. Shaka La. Also from Kardhama. From Nila Pita, Ankan. By the stars, the moon and the conjunctions are the times. From the meaning of 'and', Tsa'o. To look equally, Dita also. Like the sign from lineage. Vama Deva. The chariot is completely encircled. To the first action of Kaumari. To the vessels poured there. The ascetic practice of lying on Sthandi La. Well-prepared food. From Shula Ukha, Yata Do. From Dadhi, Thaka'o. From Shira, Dhnya'o. This is the month of the fish. Agraha Yani. From Ashvattha, Thaka'o. Phala Guni. Shravana. Karttiki. Also from Cheti. It is the deity itself. Ka'i Ita To. From Shugra, Ghana No. From Phi Gashi Putra and others, Tsa'o. From Shata Rudra, Gha also. Of Apana Ata Apanna Pata, Tri of Ata also. Also from Mahrendra. From Soma, Tyana'o. Vayu. Ritu. Pitri. Also from Usha. Dyava Prithivi. Shuna Sira. Matu Twata. Agni Shoma. Vasto Shpati. Also Cha from Griha Medha. Like objects from times. Maha Raja. From Sroshta Pada, Thanya'o. To the verse of the first combination. From weapons and needs, Gyul La'o. From weapons, to this, affection, Na'o. To the object, Ghanya La Nya'o. Saying there and knowing that. From offerings, Uktha and others, Thaka'o. From Shata Shashthi, Sthan from Pa Tha. From Krama and others, Vun No. It perishes from excessive speech. From numbers, from Putra. Of that assembly. From Bhisha and others, Ana'o. Lineage and Ushna (Sanskrit, उष्ण, uṣṇa, hot), Ushra. Ura Bhra. Rajana. Raja. Putra. Vatsa. Aja. Bhri Dha, from Bhunya'o. Also Panya from Kedara. Also Thaka from Kava Chin. From Hastin and the inanimate. From Dhenu without Nan. Ganika. Brahmana. Manava. Yanya from Vata Va. Also from Kesha. Tsa'o from Ashva. Sarshva Saurushya.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
པྲྀཥྛྱ་ཨ་ཧཱི་ན་དག་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ། །བཱ་ཏ་ལས་ཨཱུ་ལའོ། །པཱ་ཤ་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡའོ། །ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨི་ནིའོ། །གོཏྲའོ། །གྲཱ་མ། ཛ་ན། ག་ཛ། བནྡྷྱུ་ས་ཧཱ་ཡ་ལས་ཏལ་ལོ། །པི་ཏྲྀ་བྱ། མཱ་ཏཱ་མ་ཧ། པི་ཏཱ་མ་ཧ་རྣམས་སོ། །ཡུལ་ལ་སྡོད་པ་ལའོ། །རཱ་ཛ་ནྱེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བུཉའོ། །བྷཽ་རི་ཀི་དང་ཨཻ་ཥུ་ཀཱ་ཧི་རི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བི་དྷལ་བྷཀྟལ་དག་གོ །གནས་པ་ལ་དེའི་མིང་ལའོ། །མི་རིང་པ་ཉིད་ལའོ། །དེའི་ས་རྫོགས་པ་ལའོ། །དེ་འདི་ན་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བུཉ། ཚ་ཎ། ཀ །ཐཙ། ཨི་ལ། སཱ། ཨཱི་ནི། ར། ཌྷཉ། ཎྱ། ཡ། ཕཀ །ཕི་ཉ། ཨིཉ། ཉྱ། ཀཀ །ཐཀ །ཚ། ཀཱི་ཡ། མ་ཏུས། ཝ་ལཙ་རྣམས་སོ། །སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ལྷག་མ་ལའོ། །རཱཥྚ་ལས་གྷའོ། །པཱ་ར། ཨ་བཱ་ར། པཱ་ར་ལས་ཁའོ། །གྲཱ་མ་ལས་ཡཏ་ཁཉ་དག་གོ །ཀརྟྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཌྷཀཉའོ། །ན་དྷི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཌྷཀའོ། །དཀྵི་ཎཱ། པ་ཤྩ་ཏ་པུ་རས་ལས་ཏྱཀའོ། །བ་ཧླི། ཨུརྡྷི། པརྡྷི། ཀཱ་ལི། ཤཱི་རྣམས་ལས་ཥྤཀའོ། །རང་ཀུ་ལས་སྲོག་ཆགས་ལ་ཡང་ནའོ། །དིབ། པྲཙ། ཨ་པཱཙ། ཨུ་དཙ། པྲ་ཏཱི་ཙ་ལས་ཡཏ་ངོ༌། །ཀནྠ་ལས་ཐཀའོ། །ཆུ་ཉེ་བ་ལ་བུཀའོ། །ཀྭ། ཨ་མཱ། ཨི་ཧ། ཏྲ། ཏས་ལས་ཏྱ་པ་པོ། །ནི་ལས་སོང་བ་ལའོ། །ཨཻ་ཥ་མས། ཧྱས། ཤྭས་ལས་ཡང་ནའོ། །དཱུ་རེ་ཏྱ། ཨཽཏྟ་རཱ་ཧ་དག་གོ །ཨ་ར་ཎྱ་ལས་ཎའོ། །རཱུ་སྱའི་མཐའ་ལས་ཉའོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པས་ལས་མ་དྲ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །བཱ་ཧཱི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །ཤ་ཀ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རིགས་ལས་སོ། །ཨིཉ་ལས་སོ། །སྔོན་ལས་ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཱཏ་དང་ཨཻཙ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཨཙ་ལས་ཚའོ། །ཨེང་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཨཙ་ལས་ཡུལ་སྔ་མ་ལས་སོ། །མིའི་མིང་ལས་ཡང་ནའོ། །ཛི་ཧྭ་ཀ་ཏྱ་ཧ་རི་ཏ་ཀཱ་ཏྱ་མ་ཡིན་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཏྱ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །བྷ་བ་ཏའི་དང་ཡང་ངོ༌། །ཐཉའོ། །ཡུལ་གྱི་ཨུ་ལས་སོ། །སྔོན་ལས་ཚ་ལའོ། །ཀཱ་ཤི་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཀ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲོང་ལས་སོ། །ཨུ་ཤི་ན་ར་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །པྲསྠ། བ་ཧ། པུ་རའི་མཐའ་དང་ཡ་མཐའ་ཉེ་དང་དྷ་ནུའི་དོན་ལས་བུཉའོ། །ར་མཐའ་ཉེ་དང་ཨིཏ་ལས་ཤར་ལས་སོ། །ལྗོངས་རྣམས་ལས་སོ། །མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀཙྪ།
ཨིགྣ། བཀྟྲ། བརྟྟ་མཐའ་ལས་སོ། །དྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ན་ག་ར་ལས་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དག་ལའོ། །ཨ་ར་ཎྡྱ་ལས་ལམ་ཚུལ། ཁ་ཐོན། གླང་པོ་ཆེ། མི།

【汉语翻译】
对于祭祀和阿希那等。对于瓦达来说是乌。对于帕夏等来说是亚。对于卡等来说是伊尼。种姓。村庄。人民。象。对于班度萨哈亚来说是塔拉。对于父亲。外祖父。祖父等。对于居住在地方。对于拉嘉尼耶等来说是布尼。对于波日基和埃秀卡希日等来说是维达拉巴克塔拉。对于居住者来说是他们的名字。对于不是高个子。对于那个地方的完成。对于那个在这里存在。布尼。擦纳。嘎。塔擦。伊拉。萨。伊尼。拉。德尼。尼雅。亚。帕卡。皮尼。因。尼亚。嘎嘎。塔嘎。擦。基亚。玛图斯。瓦拉擦等。第三章的第一部分完成。

对于剩余的。对于拉什特拉来说是嘎。帕拉。阿瓦拉。对于帕拉来说是卡。对于村庄来说是亚塔卡尼亚。对于卡特里等来说也是德卡尼亚。对于纳迪等来说是德嘎。对于达希纳。帕西塔普拉斯来说是提亚卡。对于瓦赫利。乌尔迪。帕尔迪。卡利。希等来说是什帕卡。对于让古来说对于生物也是纳。迪瓦。普拉擦。阿帕擦。乌达擦。普拉提擦来说是亚塔。对于坎塔来说是塔卡。对于靠近水来说是布卡。夸。阿玛。伊哈。特拉。塔斯来说是提亚帕波。对于从尼出来。对于埃沙玛斯。希亚斯。什瓦斯来说也是纳。杜列提亚。奥塔拉哈等。对于阿拉尼亚来说是纳。对于鲁西亚的结尾来说是尼亚。对于第一个方向来说，不是名字，不是从不是德拉玛。对于瓦希卡等来说是阿纳。对于沙卡拉等来说是从种姓。从因。从之前来说不是第二个阿擦。对于阿塔和埃擦第一个的阿擦来说是擦。对于埃第一个的阿擦来说是从之前的地方。对于人的名字也是纳。对于吉瓦卡提亚哈里塔卡提亚不是从种姓的结尾来说是那样。对于提亚塔等来说。对于巴瓦泰也是。塔尼亚。对于地方的乌。从之前来说是擦拉。对于卡希等尼卡也是。从外面的村庄。对于乌希纳拉等也是纳。普拉斯塔。瓦哈。普拉的结尾和亚结尾靠近和达努的意思是布尼。拉结尾靠近和伊塔是从东方。对于地区等。对于很多的地方等。卡擦。
伊格纳。瓦克特拉。瓦尔塔结尾。对于迪尤玛等。对于纳嘎拉来说是赞扬和诽谤。对于阿拉尼亚来说是道路方式。卡吞。象。人。

【英语翻译】
For sacrifices and Ahina, etc. For Vata, it is U. For Pasha, etc., it is Ya. For Kha, etc., it is Ini. Gotra. Village. People. Elephant. For Bandhyusahaya, it is Tala. For father. Grandfather. Grandfather, etc. For those who live in the place. For Rajanye, etc., it is Buni. For Bhoriki and Aishukahiri, etc., it is Vidhalabhaktala. For the resident, it is their name. For not being tall. For the completion of that place. For that which exists here. Buni. Chana. Ga. Thacha. Ila. Sa. Ini. Ra. Dnya. Nya. Ya. Paka. Pini. In. Nya. Kaka. Thaka. Tsa. Kiya. Matus. Valacha, etc. The first part of the third chapter is completed.

For the remainder. For Rashtra, it is Gha. Para. Avara. For Para, it is Kha. For the village, it is Yata Khanya. For Kartri, etc., it is also Dhakanya. For Nadhi, etc., it is Dhaka. For Dakshina. Paschatapuras, it is Tyaka. For Vahli. Urdhi. Pardhi. Kali. Shi, etc., it is Shpaka. For Rangu, it is also Na for creatures. Diva. Pracha. Apacha. Udacha. Praticha is Yata. For Kantha, it is Thaka. For near water, it is Buka. Kwa. Ama. Iha. Tra. Tas is Tyapapo. For coming out of Ni. For Aishamas. Hyas. Shwas is also Na. Duretya. Auttaraha, etc. For Aranya, it is Na. For the end of Rusya, it is Nya. For the first direction, it is not a name, not from not Dralama. For Vahika, etc., it is Ana. For Shakala, etc., it is from caste. From In. From before, it is not the second Aca. For Ata and Aica, the first Aca is Tsa. For the first Aca of Eng, it is from the previous place. For the name of a person, it is also Na. For Jihvakatya Haritakatya, it is not so from the end of the caste. For Tyata, etc. For Bhavatai also. Thanya. For the U of the place. From before, it is Tsala. For Kashi, etc., Nika also. From the outer village. For Ushinara, etc., it is also Na. Prastha. Vaha. The end of Pura and the end of Ya are near and the meaning of Dhanu is Buni. The end of Ra is near and Ita is from the east. For regions, etc. For many places, etc. Kaccha.
Igna. Vaktra. Varta end. For Dyuma, etc. For Nagara, it is praise and slander. For Aranya, it is the way of the road. Khathun. Elephant. Person.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
 གནས་རྣམས་ལའོ། །གོ་མ་ཡ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀུ་རུ་ཡུ། གནྡྷ་ར་ལས་སོ། །བྲྀ་ཛི་མ་ཏྲ་ལས་ཀན་ནོ། །ཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཨཎའོ། །ཀཙྪ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །མི་དང་དེ་གནས་པ་དག་ལ་བུཉའོ། །ཤཱ་ལྭ་ལས། གོ །ཡ་བཱ་གཱུ་དག་ལའོ། །པ་དཱ་ཏི་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །གརྟྟིའི་མཐའི་མཐའ་ལས་ཚའོ། །ཀ་ཊ་དང་པོ་ལས་ཤར་ལས་སོ། །ཀ་ཁ་མཐའ་ཉེ་དང་ཀེནྠ་པ་ལས། ན་ག་ར། གྲཱ་མཱ། ཧྲ་དའི་མཐའ་ལས་ཚ་ལའོ། །སརྦ་ཏ་ལས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀྲྀ། ཀཎ། པརྞྞ་ལས་བྷ་ར་དྭཱ་ཛ་ལས་སོ། །ག་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །བྲི་ཐི་བཱི་མ་དྷྱའི་མ་དྷྱ་མ་ཡང་ངོ༌། །གནས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཨཎ་ཡང་ངོ༌། །བེ་ཎུ་ཀ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་ཚ་ཎའོ། །ཡུསྨ་དག་ལས་ཁཉ་སྟེ་ཡུཥྨཱ་ཀ །ཨསྨཱ་ཀ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཎའོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་ཏ་བ་ཀ་མ་མ་དག་གོ །དྭིཔ་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཉེ་བ་ལཉྱའོ། །ཨརྡྷ་ལས་ཡཏ་དོ། །པ་ར། ཨ་བ་ར། ཨ་དྷ་མ། ཨུཏྟ་མ་དང་པོ་ལས་སོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ལས་ཐཉ་ཡང་ངོ༌། །གྲོང་དང་ལྗོངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་ཨཎ་ཡང་ངོ༌། །སྔོན་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། །དུས་རྣམས་ལས་སོ། །ཤརད་ལས་ཤྲད་དྷཱ་ལའོ། །ནད་དང་ཀུན་དུ་གདུང་བ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །ནི་ཤ་པྲ་དོ་ཥ་ལས་སོ། །ཤྭ་པ་ལས་ཏུཊ་ཡང་ངོ༌། །པྲཧྣེ། པྲ་གེ །སཱ་ཡན། ཙི་རམ་གྲངས་མེད་པ་ལས་ཊྱུའོ། །པཱུརྠཱ་ཧྣ། ཨ་པ་རཱ་ཧྣ་ལས་ཡང་ནའོ། །པ་ཏུཏ། པ་རཱ་རི། ཙི་ར་ལས་ཏྣའོ། །སནྡྷྱ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དང་སྐར་མ་ལས་ཨཎའོ། །ཧེ་མནྟ་ལས་ཡང་ན་ཏ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །བཪྵཱ་བྲ་དྲྀ་ཥ་དག་ལས་ཐཀ་ཨེ་ཎྱ་དག་གོ །མ་དྷྱ་ཨཱ་དི་དག་ལས་མའོ། །ཨ་གྲ། ཨནྟ་པཤྩ་ལས་ཨིཙ་མཙའོ། །སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེར་སྐྱེས་པ་ལ་པྲ་བྲྀཥ་ལས་ཐབ་བོ། མིང་ལས་པཱུཎྜཱ་ཧྣ། ཨཔ། ར་ཧྣ། ཨརྟྲཱ། མཱུ་ལ། པྲ་དོ་ཥ། ཨ་བསྐ་ར་ལས་ཀན་ནོ། །པནྠ་ཀའོ། །སིནྡྷུ་ཨ་པ་ཀ་ར་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་མཱ་བ་སྱའི་དོན་ལས་ཨ་ཤ་ཡང་ངོ༌། །སྠཱ་ནའི་མཐའ་དང་གོ་ཤཱ་ལ། ཁ་ར་ཤཱ་ལ་ལས་འཇིག་གོ །བད་པ་ཤཱ་ལ་དང་སྐར་མ་རྣམས་ལས་མང་པོ་ལའོ། །ཌིཏ། ཨཎའོ། །ཤྲ་བིཥྛ། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷ་ལས་
ཚཎའོ། །ཕལ་གུ་ནཱི་ལས་ཊའོ། །ཨཱ་ཤྭ་ཡུ་ཛཱི་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ་བུཉའོ། །གྲཱིཥྨ། བ་སནྟ་ལས་ཡང་ནའོ། །དུས་ལས་བུ་ལོན་སྟེར་བ་ལའོ། །ཀཱ་ལཱི་པི། ཨ་ཤྭཏྠ། ཡ་བ་ཤུཥ་ལས་བུན་ནོ། །གྲྀཥྨ། ཨ་བ་ར་ས་མ་ལས་བུ་ཉའོ། །ས་མ་བཏྶ་ར། ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི་ལས་ཐཉ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་ལས་ཡཏ་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་སོ། །ཏྲྀ་ཏི། ཀུཀྵི། ཀ་ལ་ཤི། བསྟི། ཨསྟི། ཨ

【汉语翻译】
在各个处所。在戈摩耶也行。俱卢。从犍陀罗。从布里吉玛特拉生出迦。从迦的近处生出阿拏。从迦遮等处所。对人和其居住处所用布ñ。从夏瓦生出戈。对雅瓦古等。从巴达底不是。从格尔底的尽头生出遮。从迦吒第一生出夏。从迦喀近处和建塔生出。那嘎拉。格拉玛。赫拉达的尽头生出遮拉。从萨尔瓦达生出。对非人也行。克里。迦拏。从帕尔纳生出巴拉德瓦加。从嘎哈等处所。布里提瓦玛德亚的玛德亚也行。对居住的行为用阿拏也行。从贝努迦等生出遮拏。从尤斯玛等生出喀ñ，即尤斯玛迦。阿斯玛迦等也行。阿拏。对唯一用达瓦迦玛玛等。从德维帕生出靠近海洋的拉ñ亚。从阿尔达生出亚达。帕拉。阿瓦拉。阿达玛。从乌塔玛第一生出。从第一方向生出塔ñ也行。从村庄和地区的组成部分生出阿拏也行。从带有前缀的生出。从各个时间生出。从夏拉德生出夏拉达。对疾病和完全的痛苦也行。从尼夏普拉多夏生出。从夏帕生出图特也行。普拉赫涅。普拉格。萨亚纳。从吉拉姆无数生出特尤。从普尔塔赫纳。阿帕拉赫纳也行。帕图特。帕拉里。从吉拉生出特纳。从桑迪亚等时间和星宿生出阿拏。从黑曼塔也行，或者达德维巴也行。从瓦尔沙布拉德里沙等生出塔喀埃ñ亚等。从玛德亚阿迪等生出玛。阿格拉。安塔帕西查生出伊查玛查。第三章第二节结束。在那里出生，从普拉布里沙生出塔巴。从名字生出蓬达赫纳。阿帕。拉赫纳。阿尔特拉。穆拉。普拉多夏。阿瓦斯卡拉生出迦。潘塔迦。从辛度阿帕迦拉也行。从阿玛瓦斯亚的意义生出阿夏也行。从斯塔那的尽头和戈夏拉。喀拉夏拉生出吉。从巴达帕夏拉和星宿等生出许多。迪特。阿拏。从夏拉维什塔。阿沙达生出遮拏。从帕尔古尼生出吒。从阿湿婆瑜吉生出时生出布ñ。格里什玛。瓦桑塔也行。从时间生出借贷。迦利皮。阿湿婆塔。从亚瓦舒沙生出布那。格里什玛。阿瓦拉萨玛生出布ñ亚。萨玛瓦特萨拉。阿格拉哈亚尼生出塔ñ也行。从德夏等从事物生出亚达。从身体的肢体生出。特里提。俱西。迦拉西。巴斯提。阿斯提。阿

【英语翻译】
In various places. Also applicable to Gomaya. Kuru. From Gandhara. From Brijimatra, Kana is produced. From the vicinity of Ka, Aṇa is produced. From Kaccha and other places. For people and their residences, Buñ is used. From Shalva, Go is produced. For Yavaagu and others. Not from Padaati. From the end of Gartti, Cha is produced. From the first Kata, Shar is produced. From the vicinity of Ka Kha and Kenta, Nagara. Grama. From the end of Hrada, Chala is produced. From Sarvata is produced. Also applicable to non-humans. Kṛ. Kaṇa. From Parṇa, Bharadvaja is produced. From Gaha and other places. Madhyama of Bṛthivi-madhya is also applicable. Aṇa is also applicable to the act of residing. From Veṇuka and others, Chaṇa is produced. From Yuṣma and others, Khañ is produced, i.e., Yuṣmāka. Asmāka and others are also applicable. Aṇa. For the singular, Tava, Ka, Mama, etc. From Dvipa, near the ocean, Lañya is produced. From Ardha, Yata is produced. Para. Avara. Adhama. From the first Uttama is produced. From the first direction, Thañ is also applicable. From parts of villages and regions, Aṇa is also applicable. From those with prefixes is produced. From various times is produced. From Sharad, Shradha is produced. Also applicable to diseases and complete suffering. From Nisha-pradosha is produced. From Shvaapa, Tuṭ is also applicable. Prahne. Prage. Saayana. From Chiram, countless, Ṭyu is produced. From Pūrthāhna. Aparāhna is also applicable. Patut. Parari. From Chira, Tna is produced. From Sandhya and other times and constellations, Aṇa is produced. From Hemanta, either Tat-vyiba is applicable. From Varsha-bradṛsha and others, Thak-eṇya etc. are produced. From Madhya-aadi etc., Ma is produced. Agra. Anta-pashca produces Ich-mac. End of the second section of the third chapter. Born there, from Prabṛsha, Thab is produced. From names, Puṇḍāhna. Apa. Rahna. Artra. Mula. Pradosha. Avaskara produces Ka. Panthaka. From Sindhu-apakaara is also applicable. From the meaning of Amaavasya, Asha is also applicable. From the end of Sthaana and Goshaala. Khara-shaala produces Ji. From Baada-pashaala and constellations etc., for many. Ḍit. Aṇa. From Shravishtha. Ashadha produces Chaṇa. From Phalguni, Ṭa is produced. When Ashvayuji is born, Buñ is produced. Grishma. Vasanta is also applicable. From time, for giving loans. Kaalipi. Ashvattha. From Yava-shusha, Buna is produced. Grishma. Avara-sama produces Buñya. Samavatsara. Agrahayani produces Thañ is also applicable. From Desha etc., from objects, Yata is produced. From limbs of the body is produced. Tṛti. Kukshi. Kalashi. Basti. Asti. A

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ཧི་ལས་ཌྷཉའོ། །གྲྀ་བ་ལས་ཨཎ་ཡང་ངོ༌། །གཾ་བྷཱི་ར། པཉྩ་ཛ་ལས་ཉྱའོ། །ཙཱ་ཏུ་རྨྨཱ་སྱཾ་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ། །པ་རི་མུ་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཨནྟར་སྔ་མ་ལས་དེའི་དོན་ལ་ཐཉའོ། །པ་རི་ཨ་ནུ་དག་ལས་གྲཱ་མ་ལས་སོ། །ས་མཱ་ན་ལས་སོ། །དེ་དང་པོ་ལས་སོ། །ལོ་ཀའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཨཱ་དྷྱཏྨ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཛི་ཧྭཱ་མཱུ་ལ། ཨཾ་གུ་ལི་ལས་ཚའོ། །བརྒའི་མཐའ་ལས་སོ། །སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡཏ་ཁ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །མ་དྷྱ་ལས་མ་ཎ་མཱི་ཡ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ལ་ལཱ་ཊ་ལས་བརྒྱན་པ་ལ་ཀན་ནོ། །ཀརྞྞ་ལས་སོ། །ཨུ་པ་དང་པོ་ལས་ཐཀའོ། །ཛཱ་ནུ་ནཱི་བི་དག་ལས་སོ། །དེའི་འཆད་པ་ལ་ཡང་བཤད་བྱའི་མིང་ལས་སོ། །ཨཙ་མང་པོ་ལས་ཨུ་དཱཏྟའི་མཐའ་ལས་ཐཉའོ། མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ལས་སོ། །བརྗོད་པ་ཁོ་ན་རྣམས་ལ་དྲང་སྲོང་ལས་སོ། །པཽ་རོ་ཌཱ་ཤ་ལས་ཥྛན་ནོ། །ཚནྡས་ལས་ཡཏ་དོ། །ཨཎའོ། །རྀ་ག་ཡ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཨཙ་གཉིས་པ་རྀ་ཏ་རྀཙ། བྲཱཧྨ་ཎ། པྲ་ཐ་མ། ཨ་དྷྭ་ར། ཨུ་རཥྩར་ཎ། ནཱ་མཱ་ཁྱཱ་ཏ་ལས་ཐཀའོ། །འོངས་པའི་གནས་ལས་འོངས་པ་ལའོ། །ཤུཎྜི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །རིག་པ་དང་སྐྱེ་གནས་འབྲེལ་པ་ལས་བུཉའོ། །རྀཏ་ལས་ཀཉའོ། །པི་ཏྱ་ཡང་ནའོ། །མི་དང་རྒྱུ་རྣམས་ལས་རཱུ་སྱའོ། །མ་ཡཊའོ། །རིགས་ལས་ཨང་ཀ་བཞིན་ནོ། །བཻ་ཌཱུཪྻཾའོ། །ཤི་ཤུཀྲནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཞུང་ལ་ཚའོ། །དང་གི་དོན་རྣམས་ལས་དེ་བ་ཨ་ཨུ་ར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིན་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་འདིའི་མངོན་པར་སྐྱེས་པ་རི་རྣམས་ལས་མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཤཱ་ལཱ་ཏུ་རཱ་ཡིའོ། །ཤཎྜི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཉྱའོ། །སནྡྷུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །ཏུ་དཱི་བརྨྨ་དཱི་དག་ལས་ཌྷཉའོ། །དེར་བསྟེན་པ་ལ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ལས་ཐཀའོ། །ཡུལ་དུས་མ་ཡིན་པ་ལས་སེམས་མེད་པ་ལའོ། །བཱ་སུ། དེ་བ།
ཨུ་སྡུན་ལས་ཀན་ནོ། །རིགས་ལས་བུཉ་མང་པོ་ལའོ། །རྒྱལ་རིགས་ལས་སོ། །ཛ་ན་པ་དང་མཚུངས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་མང་པོ་ཉིད་ལའོ། །དེས་གསུང་བའི་རིག་བྱེད་ལ་རིག་པ་དང་འདོན་པའོ། །ཏིཏྟི་རི། བ་ར་ཏནྟུ། ཁཎྜི་ཀ་ཨུ་ཁ་ལས་ཚཎའོ། །ཀཱ་ཤྱ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དག་ལས་དྲང་སྲོང་དག་ལས་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ཎི་ནའོ། །ཤཽ་ན་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀ་ལཱ་པི་དང་བཻ་ཤམྤཱ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀ་ཋ། ཙ་ར་ཀ་ལས་འཇིག་གོ །ཀ་ལཱ་སིན་ལས་ཨཎའོ། །ཚ་ག་ལིན་ལས་ཌྷི་ནུཀ་གོ །ཀརྨྨནྟ་དང་ཀྲྀ་ཤཱ་ཤ་དག་ལས་དགེ་སློང་དང་གར་གྱི་མདོ་ལ་ཨི་ནིའོ། །པཱ་རཱ་ཤ

【汉语翻译】
ཧི་ལས་ཌྷཉའོ། །གྲྀ་བ་ལས་ཨཎ་ཡང་ངོ༌། །གཾ་བྷཱི་ར། པཉྩ་ཛ་ལས་ཉྱའོ། །ཙཱ་ཏུ་རྨྨཱ་སྱཾ་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ། །པ་རི་མུ་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཨནྟར་སྔ་མ་ལས་དེའི་དོན་ལ་ཐཉའོ། །པ་རི་ཨ་ནུ་དག་ལས་གྲཱ་མ་ལས་སོ། །ས་མཱ་ན་ལས་སོ། །དེ་དང་པོ་ལས་སོ། །ལོ་ཀའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཨཱ་དྷྱཏྨ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཛི་ཧྭཱ་མཱུ་ལ། ཨཾ་གུ་ལི་ལས་ཚའོ། །བརྒའི་མཐའ་ལས་སོ། །སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡཏ་ཁ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །མ་དྷྱ་ལས་མ་ཎ་མཱི་ཡ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ལ་ལཱ་ཊ་ལས་བརྒྱན་པ་ལ་ཀན་ནོ། །ཀརྞྞ་ལས་སོ། །ཨུ་པ་དང་པོ་ལས་ཐཀའོ། །ཛཱ་ནུ་ནཱི་བི་དག་ལས་སོ། །དེའི་འཆད་པ་ལ་ཡང་བཤད་བྱའི་མིང་ལས་སོ། །ཨཙ་མང་པོ་ལས་ཨུ་དཱཏྟའི་མཐའ་ལས་ཐཉའོ། མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ལས་སོ། །བརྗོད་པ་ཁོ་ན་རྣམས་ལ་དྲང་སྲོང་ལས་སོ། །པཽ་རོ་ཌཱ་ཤ་ལས་ཥྛན་ནོ། །ཚནྡས་ལས་ཡཏ་དོ། །ཨཎའོ། །རྀ་ག་ཡ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཨཙ་གཉིས་པ་རྀ་ཏ་རྀཙ། བྲཱཧྨ་ཎ། པྲ་ཐ་མ། ཨ་དྷྭ་ར། ཨུ་རཥྩར་ཎ། ནཱ་མཱ་ཁྱཱ་ཏ་ལས་ཐཀའོ། །འོངས་པའི་གནས་ལས་འོངས་པ་ལའོ། །ཤུཎྜི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །རིག་པ་དང་སྐྱེ་གནས་འབྲེལ་པ་ལས་བུཉའོ། །རྀཏ་ལས་ཀཉའོ། །པི་ཏྱ་ཡང་ནའོ། །མི་དང་རྒྱུ་རྣམས་ལས་རཱུ་སྱའོ། །མ་ཡཊའོ། །རིགས་ལས་ཨང་ཀ་བཞིན་ནོ། །བཻ་ཌཱུཪྻཾའོ། །ཤི་ཤུཀྲནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཞུང་ལ་ཚའོ། །དང་གི་དོན་རྣམས་ལས་དེ་བ་ཨ་ཨུ་ར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིན་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་འདིའི་མངོན་པར་སྐྱེས་པ་རི་རྣམས་ལས་མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཤཱ་ལཱ་ཏུ་རཱ་ཡིའོ། །ཤཎྜི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཉྱའོ། །སནྡྷུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །ཏུ་དཱི་བརྨྨ་དཱི་དག་ལས་ཌྷཉའོ། །དེར་བསྟེན་པ་ལ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ལས་ཐཀའོ། །ཡུལ་དུས་མ་ཡིན་པ་ལས་སེམས་མེད་པ་ལའོ། །བཱ་སུ། དེ་བ།
ཨུ་སྡུན་ལས་ཀན་ནོ། །རིགས་ལས་བུཉ་མང་པོ་ལའོ། །རྒྱལ་རིགས་ལས་སོ། །ཛ་ན་པ་དང་མཚུངས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་མང་པོ་ཉིད་ལའོ། །དེས་གསུང་བའི་རིག་བྱེད་ལ་རིག་པ་དང་འདོན་པའོ། །ཏིཏྟི་རི། བ་ར་ཏནྟུ། ཁཎྜི་ཀ་ཨུ་ཁ་ལས་ཚཎའོ། །ཀཱ་ཤྱ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དག་ལས་དྲང་སྲོང་དག་ལས་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ཎི་ནའོ། །ཤཽ་ན་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀ་ལཱ་པི་དང་བཻ་ཤམྤཱ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀ་ཋ། ཙ་ར་ཀ་ལས་འཇིག་གོ །ཀ་ལཱ་སིན་ལས་ཨཎའོ། །ཚ་ག་ལིན་ལས་ཌྷི་ནུཀ་གོ །ཀརྨྨནྟ་དང་ཀྲྀ་ཤཱ་ཤ་དག་ལས་དགེ་སློང་དང་གར་གྱི་མདོ་ལ་ཨི་ནིའོ། །པཱ་རཱ་ཤ

ཧི་ལས་为ཌྷཉའོ། །གྲྀ་བ་ལས་为ཨཎ་也。 །གཾ་བྷཱི་ར། པཉྩ་ཛ་ལས་为ཉྱའོ། །ཙཱ་ཏུ་རྨྨཱ་སྱཾ་为供施。 །པ་རི་མུ་ཁ་等诸物。 །ཨནྟར་从前者，为彼义而有ཐཉའོ། །པ་རི་ཨ་ནུ་等从གྲཱ་མ་。 །ས་མཱ་ན་从。 །彼从最初。 །从世间之边际。 །ཨཱ་དྷྱཏྨ་等诸物。 །ཛི་ཧྭཱ་མཱུ་ལ། ཨཾ་གུ་ལི་从为ཚའོ། །从वर्ग之边际。 །非声为यत्、ख。 །མ་དྷྱ་从为མ་ཎ་、མཱི་ཡ་。 །ལ་ལཱ་ཊ་从，为庄严而有ཀན་。 །ཀརྞྞ་从。 །ཨུ་པ་从最初为ཐཀའོ། །ཛཱ་ནུ་、ནཱི་བི་等从。 །于彼之解释，亦从所说之名。 །从众多अच्，从उद्दात之边际为ཐཉའོ། 从诸供施。 །唯于所说者，从仙人。 །པཽ་རོ་ཌཱ་ཤ་从为ཥྛན。 །从 छंदस्为यत्。 །ཨཎའོ། །从ऋगयन等。 །二अच् ऋत、ऋच्。 婆罗门。 最初。 अध्वर。 उरश्चरण。 नाम、आख्यात从为ठक्。 །从来处为来者。 །从शुण्डिका等为अण्。 །从知识与生处之关联为बुञ्。 །从ऋत为कञ्。 །पित्य亦然。 །从人与物为रू स्य。 །मयट्。 །从种姓如अङ्क。 །वैडूर्य。 །从शीशुक्रन्द्रा等，于所支配之论典为छ。 །于与之义，为天、阿修罗等之有者。 །彼从此所生之山，为以武器为生计者。 །शालातुरीय。 །从शण्डिका等为ण्य। །从संधु等为अण्। །तुदी、ब्रह्मदी等为ढञ्। །于彼所依，从摩诃罗阇为ठक्。 །从非处所时，为无心者。 །वसु。 देव।
उ 从前为कन्। །从种姓为众多बुञ्。 །从王族。 །从与जनप相似之自性，一切如是众多。 །由彼所说之明咒，为知识与诵读。 །तित्तिरि। वरतन्तु। खण्डिका、उख从为छण्। །काश्यप। कौशिक等从仙人，于思择亦为णिनि। །从शौनक等。 །从कलापि与वैशम्पायन之弟子。 །कठ。 चरक从毁灭。 །कलासिन्从为अण्。 །छगलिन्从为ढिनुक्。 །कर्मन्त与कृशाश्व等，于比丘与舞经为इनि。 །पाराश

【英语翻译】
hi las is ḍhañ। gṛba las is aṇ also। gaṃ bhīra। pañca ja las is ṇya। cātūrmmāsyaṃ for offerings। pari mukha and others। antar from the former, for its meaning is than। pari anu etc. from grāma। sāmāna from। that from the beginning। from the edge of the world। ādhyātma and others। jihvā mūla। aṃguli from is cha। from the edge of varga। non-sound is yat, kha। madhya from is maṇa, mīya। lālāṭa from, for adornment is kan। karṇa from। upa from the beginning is thaka। jānu, nībī etc. from। in its explanation, also from the name to be spoken। from many ac, from the edge of udātta is than। from the offerings। only for those spoken, from the sage। pauroḍāśa from is ṣṭhan। from chandas is yat। aṇ। from ṛgayana etc। two ac ṛta, ṛc। brāhmaṇa। prathama। adhvara। uraścaraṇa। nāma, ākhyāta from is thak। from the place of coming is for the one who comes। from śuṇḍika etc. is aṇ। from the connection of knowledge and place of birth is buñ। from ṛta is kañ। pitya also। from people and things is rū sya। mayat। from lineage like aṅka। vaiḍūrya। from śīśukrandra etc., for the treatise under control is cha। in the meaning of and, for those who are deva, asura etc। that from this born mountain, for those who live by weapons। śālātūrīya। from śaṇḍika etc. is ṇya। from sandhu etc. is aṇ। tudī, brahmadī etc. is ḍhañ। in that which is relied upon, from mahārāja is thak। from non-place time, for the mindless। vasu। deva।
u from before is kan। from lineage is many buñ। from the royal family। from the nature similar to janapa, everything is the same in multitude। by the vidhi spoken by him, is knowledge and recitation। tittiiri। varatantu। khaṇḍika, ukha from is chaṇ। kāśyapa। kauśika etc. from sages, in deliberation also is ṇini। from śaunaka etc। from the disciples of kalāpi and vaiśampāyana। kaṭha। caraka from destruction। kalāsin from is aṇ। chagalin from is ḍhinuk। karmanta and kṛśāśva etc., for monks and dance sutras is ini। pārāś

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
རྻ། ཤི་ལཱ་ལི་དག་ལས་ཎི་ནིའོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ལས་བྲམ་ཟེ་ལའོ། །རྟོག་པ་ལའོ། །ཨ་ཐརྦྦཎ་ལས་རིག་བྱེད་ལ་ཨཎའོ། །སུ་རུ་ཥལས་བྱས་པ་ལ་ཌྷཉའོ། །མིང་ལ་བཱ་ཏ་པ་ལས་ཨཉའོ། །ཀུ་ལཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བུཉའོ། །དེའི་ནོར་ར་ཐ་ལས་ཡཏ་ངོ༌། །འདྲེན་པ་དང་པོ་ལས་ཨཉའོ། །གཞོན་པ་ལས་སོ། །ཧ་ལ། ཤཱི་ར་ལ་ཐཀའོ། །དེ་བ། ཨ་སུ་ར་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་དང་གི་དོན་ལས་དགྲ་ལ་བུནའོ། །བག་མ་ལེན་པ་ལའོ། །ན་ཊ་ལས་གར་ལ་ཉྱའོ། །ཚནྡོ་ག །ཨཽཀྠི་ཀ །ཡཱཛྙིཀ །བ་ཧྭྀ་ཙ་ལས་ཆོས་མན་ངག་འདུས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཨཱ་ཐརྦྦ་ཎའོ། །སྤྱོད་པ་ལས་བུ་ཉའོ། །རིགས་ལས་དཎྜ། མཱ་ཎ་བཱ། ཨནྟེ་བཱ་སི་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །རཻ་བ་ཏི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཚའོ། །ཀཽ་པིཉྫ་ལས། ཧཱསྟི་པ་ད་ལས་ཨཎའོ། །འདུས་པ་མཚན་མ་དབྱངས་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་ཨཉ་ཡཉ་ཨིཉ་ལས་སོ། །ཤཱུ་ཀ་ལྱ་ལས་ཡང་ནའོ། །བ་ཧི་ལས་ཏྲྀའི་ཨི་ཊ་ཡང་ངོ༌། །ཨཱགྣཱི་དྷྲཾ་ཤ་ར་ཎ་ལའོ། །ས་མི་དྷ་ལས་ཨཱ་དྷཱ་ན་ལ་ཥེ་ཎྱ་ཎའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལའོ། །ཤིང་དང་སྨན་རྣམས་ལ་ཆ་ཤས་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལས་ཨཉའོ། །ཏྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཉའོ། །གསེར་གྱི་དོན་ལས་ཚད་ལའོ། །ཏྲ་པུ་ཛ་ཏུན་དག་གི་ཥུཀའོ། །བཟའ་བ་དང༌། གཡོག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡཊའོ། །ཨཙ་གཅིག་པ་ལས་སོ། །ཚ་ལའོ། །བྲཱྀཧི་ལས་པུ་རོ་ཌཱ་ཤ་ལའོ། །ཏི་ལ། ཡ་བ། པིཥྚ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཤར་ལས་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཉོས་པ་བཞིན་དུ་ཚད་ལས་སོ། །ཤ་མཱི་ལས་ཊླ་ཉའོ། །ཨུཥྚ་ལས་བུཉའོ། །ཨུ་མ། ཨུརྞྞ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨེ་
ཎི་ཀོ་ཥ་ལས་ཌྷཉའོ། །པུ་རུ་ཥ་ལས་བསད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཧཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནཾ་མིང་ལའོ། །པ་ཡས་ལས་ཡཏ་དོ། །ཨ་སྱམ་ཡང་ནའོ། །དྲུ་ལས་སོ། །ཚང་ལ་བ་ཡའོ། །ཀཱཾ་པྱ་པཱ་ར་ཤ་བ་དག་གོ །གཉིས་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡཏ་ལས་སྔོན་དུ་ཐཀའོ། །དེའི་ས་ཐུལ་བ་དང་རྒྱལ་ལོ། །རྩེས་སོ། །བརྐོས་སོ། །ཡང་དག་པར་བྱས་པ་ལའོ། །ཀུ་ལཏ་ཐ། ཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཨཎའོ། །སྒྲོལ་ལོ། །ཨཙ་གཉིས་པ་ནཽ་དག་ལ་ཐན་ནོ། །སྤྱོད་དོ། །སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཥྛན་ནོ། །ཤྭ་ག་ཎ་ལས་ཡང་ནའོ། །བེ་ཏ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འཚོའོ། །བསྣ། ཀྲ་ཡ། བི་ཀྲ་ཡ་ལས་ཐན་ནོ། །ཨཱ་ཡུ་དྷ་ལས་ཚ་ཡང་ངོ༌། །བྲཱ་ཏ་ལས་ཁ་ཉའོ། །ཨུད་སཾ་ག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འཕྲོག་གོ་བ་ལའོ། །བྷྲསྟྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཥྛ་ན་ནོ། །བི་པ་དྷ། བཱི་བ་དྷ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀུ་ཊི་ལི་ཀཱ་ལས་ཨཎའོ། །ཨཀྵ་དྱུ་ཏ་ལ་

【汉语翻译】
如尸罗利等之中为尼尼。从昔日之仙人至婆罗门。于思择。阿闼婆中于梨俱吠陀为阿拏。苏卢沙中于所作为荼尼也。于名为瓦达巴中为阿尼也。俱罗罗等之中为布尼也。其财物拉塔中为亚塔。于最初之引导者为阿尼也。于青年。哈拉。希拉为塔卡。天。阿修罗等非有者之中，于与之义中，于怨敌为布尼。于娶妻。那吒中于歌舞为尼也。禅定。奥奇提迦。亚支尼迦。瓦呼日擦中于法门口诀和合者。阿闼婆拏。于行持为布尼也。于种姓檀荼。摩拏瓦。安谛瓦斯非有者。赖瓦提迦等之中为擦。考毗尼札中。哈斯提巴达中为阿拏。于和合名相，声相，体性等为阿尼也尼也伊尼之中。舒迦拉也中亦然。瓦黑中底里的伊吒亦然。阿额尼唐夏拉拏。萨弥陀中于阿陀那为谢尼也拏。于转变。于木与药之中，于分位亦然。于有情之中为阿尼也。达塔等之中为阿尼也。于黄金之义中，于尺度。扎布札敦之中为舒迦。于可食与役使非有者为摩亚塔。阿擦一者之中。擦。毗日黑中于布罗荼夏。底拉。亚瓦。毗师吒中于非名。于东方等之中。如所买之尺度。夏弥中为吒拉尼也。乌师吒中为布尼也。乌摩。乌日拏中亦然。诶尼考沙中为荼尼也。布卢沙中于所杀亦然。黑扬嘎毗囊于名。巴亚斯中为亚塔。阿斯亚亦然。珠中。仓中为瓦也。刚比亚巴拉夏瓦等。非二。第三品之三足竟。亚塔中于前为塔卡。其地平坦与胜利。嬉戏。雕刻。于如实作者。俱拉塔。嘎塔尼也中为阿拏。度脱。阿擦二者乃等为塔尼也。行持。萨尔瓦等之中为师塔尼也。夏嘎拏中亦然。贝达那等之中为擦奥。巴斯那。扎亚。毗扎亚中为塔尼也。阿玉塔中为擦亦然。布拉达中为卡尼也。乌德桑嘎等之中于夺取义。布拉斯札等之中为师塔那。毗巴塔。毗瓦塔中亦然。俱智里迦中为阿拏。阿师札玉塔。

【英语翻译】
As in Śīlāli, ṇini. From the former hermit to the Brahmin. In contemplation. From Atharva to Rigveda, aṇa. From Suruṣa to what is done, ḍhañ. In the name Vātapā, añ. Among Kulāla and others, buñ. Its wealth, ratha, yat. To the first guide, añ. To the young. Hala. Śīra, thak. Deva. Among those who are not Asura and others, in the sense of "with," to the enemy, buñ. In taking a wife. In Naṭa, to dance, ṇya. Meditation. Aukthika. Yājñika. Bahvṛca, to the Dharma teachings and combinations. Ātharvaṇa. In conduct, buñ. In lineage, daṇḍa. Māṇava. Not Antevāsi. Among Raivatika and others, cha. In Kaupiñjala. In Hastipada, aṇa. In the combination of name, characteristic, vowel, and nature, añ yañ iñ. In Śūkalya, also. In Vahi, tṛ's iṭ also. Āgnīdhraṃ śaraṇa. In Samidha, to Ādhāna, ṣheṇya ṇa. In transformation. In wood and medicine, in part, also. In sentient beings, añ. In Datta and others, añ. In the meaning of gold, in measure. Of Trapu Jatu, ṣhuka. In what is edible and not serviceable, mā yaṭ. In Aca, one. Cha. In Bṛhi, to Puroḍāśa. Tila. Yava. Piṣṭa, in what is not a name. In the East and others. As in the measure of what is bought. In Śamī, ṭhañ. In Uṣṭa, buñ. Uma. Ūrṇa, also. In Eṇikoṣa, ḍhañ. In Puruṣa, to what is killed, also. Hayaṃgavīnaṃ in name. In Payas, yat. Asya also. Dru. In Chaṃ, vaya. Kāṃpya Pāraśava and others. Not two. End of the third foot of the third section. In Yat, before, thak. Its land is flat and victorious. Playful. Carved. In what is done correctly. Kulattha. Kattha ṇya, aṇa. Deliverance. Aca, two, nau and others, than. Conduct. In Sarva and others, ṣṭhan. In Śvagaṇa, also. In Vetana and others, cha. In Prasna. Kraya. Vikraya, than. In Āyudha, cha also. In Bhrāta, khañ. In Utsaṃga and others, in the sense of taking away. In Bhrastra and others, ṣṭha na. In Vipatha. Vivatha, also. In Kuṭilika, aṇa. In Akṣadyūta.

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཚར་བ་ལའོ། །དངོས་པོ་ལས་ཨི་མཔ་བོ། །ཏྲི་ལས་སོ། །ཨ་པ་མི་ཏྱ་ལས་ཀཀ་གོ །ལེགས་པར་བསྲེས་པ་ལའོ། །ཙཱུརྞྞ་ལས་ཨི་ནིའོ། །ལ་བ་ཎ་ལས་འཇིག་གོ །མུངྒ་ལས་ཨཎའོ། །ཨོ་ཛས། ས་ཧས། ཨམྦྷས་ཀྱི་འཇུག་གོ་ལའོ། །དེ་ལ་བྲ་ཏི་ཨ་ནུ་ལས་ཨཱིས། །ལོ་མ། ཀཱུ་ལ་ལས་སོ། །པ་རི་ལས་མུ་ཁ་པཱརྴྭ་ལས་སོ། །སྐྱེད་དོ། །སྲུང་ངོ༌། །ཤབད། དརད་ར། བྱེད་དོ། །པ་ཀྵི། མཏྤྱ། མྲྀ་ག་རྣམས་ལ་བསད་དོ། །པརི་པནྠ་ལ་སྡོད་དོ་ཡང་ངོ༌། །མཱ་ཐའི་མཐའ་པ་ད་པི། ཨ་ནུ་པ་ད། ཨཱ་ཀྲནད་ལ་རྒྱུག་གོ །པ་དཱི་མཐའ་པྲིཏི་ཀཎྛ། ཨརྠ་ལ་ལཱ་མ་འཛིན་ནོ། །སྨད་པ་ལའོ། །བྲྀདྡྷིའི་བྲྀ་དྱུ་ཥའོ། །ད་ཤི་ཀཱ་ད་ཤ །ཀུ་སཱི་ད་ལས་ཥྛ་ན་ནོ། །དྷརྨྨ་ཨ་དྷརྨྨ་ལ་སྤྱད་དོ། །པྲ་ཏི་བ་ཐ་ལ་འགྲོའོ་ལ་ཐན་ཡང་ངོ༌། །ས་མཱ་ཛའི་དོན་ལས་འགྲོགས་སོ། །པར་ཥད་ལས་ཎྱའོ། །པེ་ནཱ་ལས་ཡང་ནའོ། །ལཱ་ལཱ་ཏི་ཀ །ཀཽ་ཀྐུ་ཊི་ཀ་དག་གོ །པ་ར་ད་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འགྲོའོ། །པུ་སྨཱ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་སོ། །པྲ་བྷྱུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་སོ། །མཱ་ཤབད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །དེའི་ཆོས་ལའོ། །རྀ་མ་ཏིཥཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །བཻ་ཤསྟྲ། བཻ་བྷྲ་ཛི་ཏྲ་དག་གོ །ཨ་བཀྲ་ཡའོ། །དེ་འདིའི་ཟོང་ངོ༌། །ལང་ཎ་ལ་ཐཉའོ། །ཀི་ཤ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཥྠན་ནོ། །ཤ་ལཱ་ལུན་ལས་ཡང་ནའོ། །བཟོ་བོའོ། །མཌྜུ་
ཀཛྷ་རྫྷར་ལས་ཨཎ་ཡང་ནའོ། །མཚོན་ཆའོ། །ཤཀྟི་ཡཥྚ་དག་གི་ཊཱི་ཀཀ་གོ །ཨསྟི། བཱསྟི། དིཥྚ་ཞེས་པ་བློ་གྲོས་སོ། །ངང་ཚུལ་ལོ། །ཚཏྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཎའོ། །ལས་བརྗོད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཨཙ་མང་པོ་སྔ་མའི་ཚིག་ལས་ཐཙའོ། །ཕན་པའི་ཟས་རྣམས་སོ། །སྟེར་བ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཨོ་ད་ན་ལས་ཐཊའོ། །བྷཀྟ་ལས་ཨཎ་ཡང་ནའོ། །དེར་སྦྱོར་བའོ། །ཨཱ་ག་རའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཐན་ནོ། །ཡུལ་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །ཀ་ཐིནའི་མཐའ་དང་པྲསྟཱ་ར་ས་མསྠཱ་ལས་ཐ་སྙད་དོ། །ནི་ཀཊ་ལས་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གནས་སོ། །ས་ཏཱིརྠྱའོ། །ཕན་པ་ལས་སྔོན་དུ་ཡཏ་དོ། །ཡུ་ག་པྲཱ་སངྒ་ལས་དེ་འདྲེན་ནོ། །དྷུར་ཨས་ཌྷཀ་ཡང་ངོ༌། །སརྠ་ཨུཏྟར་དཀྵི་ཎ་དང་པོ་ལས་ཁའོ། །ཨེ་ཀ་དང་པོ་ལས་འཇིག་པ་ཡང་ངོ༌། །མི་ལ་ཛ་ནྱཱཿ་འོ། །བྱེད་པ་ཕོ་མེད་པས་ཕུག་པའོ། །ཛྷན་གཎ་ལ་རྙེད་པའོ། །ཨནྣ་ལས་ཎའོ། །བ་ཤ་ལ་སོང་བ་ལའོ། །པ་ད་ལ་འདིར་ལྟ་བའོ། །མཱུ་ལ་འདིའི་མི་བརྟན་པ་ལའོ། །དྷེ་ནུ་ཥྱཱ། གཱརྟ་པ་ཏྱ་ངག་མིང་ལའོ། །མཱུ་ལའི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ལའོ། །བ་ཡས་ཀྱིས་ཀྱང་མཉམ

【汉语翻译】
等等之中完成。从事物产生伊姆巴沃。从德里产生索。从阿巴米提亚产生嘎嘎。好好混合。从楚尔纳产生伊尼。从拉瓦纳产生吉格。从蒙嘎产生阿纳。哦匝斯。萨哈斯。阿姆哈斯的用法。对此，从布拉提阿努产生伊斯。头发。从库拉产生索。从巴里产生穆卡帕尔瓦产生索。产生。守护。夏巴达。达热达。做。巴希。玛特亚。杀死米里嘎等。在巴里班塔停留。玛塔的结尾巴达比。阿努巴达。阿札南达跑。巴迪的结尾布里提坎塔。不执著于阿尔塔。诽谤。布里提的布里迪尤沙。达希嘎达希。从库西达产生什塔纳。在达玛阿达玛中实行。在布拉提巴塔中行走，也有塔恩。从萨玛匝的意义中交往。从帕尔沙达产生尼亚。从贝纳产生扬纳。拉拉提嘎。高库提嘎等。去往巴拉达拉等。询问布斯玛达等。说布拉布尤达等。从玛夏巴达等。关于它的法。从热玛提希等产生阿纳。外夏斯特拉。外布拉匝吉札等。阿巴札亚。这是它的货物。从朗纳产生塔尼亚。从吉夏拉等产生什塔纳。从夏拉伦产生扬纳。工匠。曼度
嘎日阿纳尔产生阿纳。武器。夏克提亚什塔等的提嘎嘎。阿斯提。巴斯提。迪什塔是智慧。状态。从恰塔等产生纳。进入事业的陈述。从许多阿匝之前的词产生塔匝。有益的食物。用于给予。从哦达纳产生塔塔。从巴克塔产生阿纳。在那里使用。从阿嘎拉的结尾产生塔恩。陈述非时间和地点。从卡提纳的结尾和布拉斯塔拉萨玛斯塔产生术语。从尼嘎达等产生住所。萨提尔提亚。从有益之处之前产生亚达。从尤嘎布拉桑嘎引导它。杜尔阿斯恰嘎。萨尔塔乌塔拉达希纳的开头产生卡。埃嘎的开头也是毁灭。米拉匝尼亚。用没有男性的行为来挖掘。在吉纳嘎纳中找到。从安纳产生纳。去往瓦夏。在这里看到巴达。穆拉不稳固。德努希亚。嘎尔塔帕提亚是语言的名字。穆拉的威力无法压制。巴亚斯也一样。

【英语翻译】
Completion from among others. From things arises Imbapa. From Tri arises So. From Apamitya arises Gaga. Well mixed. From Churna arises Ini. From Lavana arises Jigga. From Munga arises Ana. Ojas. Sahas. The usage of Ambhas. To that, from Brati Anu arises Is. Hair. From Kula arises So. From Pari arises Mukha Parsva arises So. Generate. Protect. Shabda. Darada. Do. Pashi. Matya. Kill Mriga etc. Stay in Paripantha. The end of Matha is Padapi. Anupada. Akrananda runs. The end of Padi is Pritikantha. Do not cling to Artha. Slander. Bridhi's Bridyusha. Dashi Kada Sha. From Kusida arises Shthana. Practice in Dharma Adharma. Go to Pratibatha, and also Than. From the meaning of Samaja, associate. From Parshada arises Nya. From Pena arises Yangna. Lalaatika. Kaukutika etc. Go to Paradara etc. Ask Pusmata etc. Speak Prabhyuta etc. From Ma Shabda etc. About its Dharma. From Rimatiishi etc. arises Ana. Vaishastra. Vaibhraajitara etc. Abakraya. This is its merchandise. From Langana arises Thanya. From Kishara etc. arises Shthana. From Shalaaluna arises Yangna. Craftsman. Maddu
Kararnaar arises Ana. Weapon. Tika Gaga of Shakti Yashta etc. Asti. Basti. Dishta is wisdom. State. From Chatta etc. arises Na. Entering the statement of work. From many words before Aca arises Thaca. Beneficial foods. Used for giving. From Odana arises Thata. From Bhakta arises Ana. Used there. From the end of Aagara arises Than. Stating non-time and place. From the end of Kathina and Prastaara Samastha arises term. From Nikata etc. arises residence. Satirthya. From benefit, Yata arises before. From Yuga Prasanga, lead it. Dhur Aschaka. Sartha Uttara Dakshina's beginning arises Kha. Eka's beginning is also destruction. Milaajanya. Digging with non-male action. Found in Jina Gana. From Anna arises Na. Going to Vasha. Seeing Pada here. Mula is unstable here. Dhenushya. Gartapatya is the name of language. Mula's power cannot suppress. Bayas is also equal.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལའོ། །ནཽ། ཏུ་ལཱ། བི་ཥ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲལ་བྱ། གཞལ་བྱ། བསད་བྱ་རྣམས་ལའོ། །ཤཱ་ཏཱའི་རྒྱུན་དུ་ལའོ། །དྷརྨྨའིས་ཐོབ་པ་ལའོ། །པ་ཐི་ཨརྠ་ནྱ་ཡ་ལས་ཀྱང་མ་བྲལ་བ་ལའོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལའོ། །ཨུ་རས་ཀྱི་ཨཎ་ཡང་ངོ༌། །ཧྲྀ་ད་ཡའི་དགའ་བ་ལའོ། །མ་ཏ། ཛ་ན་དག་ལས་རྒྱུ་དང་བརྗོད་པ་དག་ལའོ། །ཧ་ལའི་ཞིང་ལའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པའོ། །པྲ་ཏི་ཛ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཁ་ཉའོ། །བྷཀྟ་ལས་ཎའོ། །པ་རི་ཥད་ལས་ཎྱ་ཡང་ངོ༌། །ཀ་ཋ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་ཀའོ། །པ་ཐི། ཨ་ཏི་ཐི། བ་ས་ཏི། སྭ་པ་ཏི་ལས་ཌྷ་ཉའོ། །ས་མཱ་ན་ཨུ་ད་ར་ལ་ཉལ་བ་ལའོ། །སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་བ་བཞི་པ་སྟེ་སྐབས་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཉོས་པ་ལས་གོང་དུ་ཚའོ། །ཨུ་དང་གོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡཏ་དོ། །བསྲེག་བྱ་དང་ཡཱུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཕན་པའོ། །རཱ་ཛཱ། ཨཱ་ཙཱརྻ། བྲྀ་ཥན། བྲཧྨ་ཎ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་ཡཏ་དོ། །ཁ་ལ་ཡ་བ་མཱ་ཥ། ཏི་ལ། བྲྀ་ཥ། བྲ་ཧྨ། ར་ཐ་ལས་སོ། །ཨ་ཛ་ཨ་བི་དག་ལས་ཐྱན་ནོ། །བྷོ་གའི་མཐའ་དང་ཨཱཏ་མན་ལས་ཁའོ། །པཉྩ་བི་ཤྭ་ལས་ཛ་ནའི་མཐའ་ལས་དེའི་དོན་ལས་སོ། །སརྦ་ལས་སོ། །མ་ཧ་ཏ་
ལས་ཀྱང་ཐཉའོ། །སརྦ་ལས་ཎ་ཡང་ནའོ། །བུ་རུ་ཥ་ལས་ཌྷ་ཉའོ། །མཱ་ཎ་བ། ཙ་ར་ཀ་ལས་ཁཉའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་རང་བཞིན་ལའོ། །རྀ་ཁ་བྷ། ཨུ་པཱ་ན་ཧ་ལ་བ་ཉྱའོ། །ཙརྨྨན་ལ་ཨཾཉའོ། །ཚ་དིས། བ་ལི་དས་ལས་ཌྷཉའོ། །ཨུ་པ་དྷི་ལས་སོ། །དེ་འདིའི་འདི་ལ་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །པ་རི་ཁཱ་ལ་ཌྷཉའོ། །བ་ཏི་ལས་གོང་དུ་ཐཉའོ། །འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གྲངས་དང་པོ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨརྷའི་བར་ལས་སོ། །ཀཾ་པ། ཨརྡྷྷ་ལས་ཋཊའོ། །ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ལས་སོ། །འདིའི་པྲ་ཏི་ཡང་ནའོ། །སཱུ་རྤྶ་ལས་ཨཉའོ། །ས་ཧ་ས། བ་ས་ན། བི་ཤ་ཏི་ཀ་ཤ་ཏ་མཱ་ན་ལས་ཨཎའོ། །ཤ་ཏ་ལས་འབའ་ཞིག་ལས་ཐན་ཡཏ་དག་དེ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཏི་ཤཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་གྲངས་ལ་ཀན་ནོ། །ཀ་ཏི་ག་ཎ་དག་དེ་བཞིན་ནོ། །བཏུའིའོ། །ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །བིཾ་ཤ་ཏི། ཏྲིཾ་ཤད་དག་ལས་སོ། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལ། ཌཱུན་ནོ། །གངས་དང་ཨ་ཌྷྱརྡྡྷ་དང་པོ་ལས་བགྲང་བྱ་བ་ལས་འཇིག་པ་གཉིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཱཪྵཱ་བ་ཎ། ས་ཧ་སྲ། སུ་བརྞྞ་ཤ་ཏ་མཱ་ན་ལས་ཡང་ནའོ། །དྭི། ཏྲི། བ་ཧུ་དང་པོ་ལས་ནི་ཥ་ཀ །བི་ཏ་ལས་སོ། །བིང་ཤ་ཏི་ཀ་ལས་ཁའོ། །ཁཱ་རཱི་ཀཱ། ཀ་ཎཱི་རྣམས་ལས་ཨཱི་ཀན་ནོ། །པ་ཎ་པཱ་ད། མཱ་ཥ་ལས་ཡཏ་དོ། །ཤ་ཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཤཱ་ཎ་ལས་སོ། །དྭི་ཏྲི་དང་པོ་ལ་ཨཎ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡིས་ཉོས་པའི་རིན

【汉语翻译】
于彼等。又，于度量、损害、杀戮之对象。于常恒之传承。于以法获得者。于不离于义理正道者。于组合之变现。亦于胸之微细部分。于心之喜悦。于母及人民之因与言说。于田地之领域。于彼为善。于誓言等处，为“卡”。于信徒，为“那”。亦于眷属。于卡塔等处，为“塔卡”。于道路、宾客、住所、睡眠处，为“塔”。于平等卧于腹中者。第三品第四节，第三品完。
于购买之上，为“擦”。于呜及牛等处，为“亚塔”。于焚烧之物及柱等处，亦为“亚那”。为彼之利益。于国王、阿阇梨、牛、婆罗门，非也。于身体之部分，为“亚塔”。于卡拉亚、雅瓦、玛沙、提拉、牛、梵、车。于羊及绵羊，为“提亚那”。于享受之边及自我，为“卡”。于二十五，从人民之边，于彼之义。于一切。
于伟大者，亦为“塔亚那”。于一切，亦为“那”。于男子，为“塔”。于玛那瓦、擦拉卡，为“卡”。于转变，于自性。于瑞卡帕、乌帕那哈，为“拉瓦亚”。于皮革，为“昂”。于擦迪斯、瓦利达斯，为“塔”。于乌帕提。此为彼之此。于帕里卡，为“塔”。于瓦提之上，为“塔亚那”。于不坏及第一之数，亦然。于阿尔哈之间。于堪帕、阿尔达，为“塔塔”。于卡尔沙帕那。于此之反面，亦为“那”。于苏尔帕，为“阿那”。于萨哈萨、瓦萨那、维沙提卡、沙塔玛那，为“阿那”。于沙塔，唯独于非“塔那”、“亚塔”者。于非提沙塔，于数，为“堪”。卡提嘎那，亦如是。瓦提矣。亦为“伊塔”。于二十、三十等。于非名，为“敦”。于数及阿尔达，于第一，于可数者，非二之坏灭。于卡尔沙瓦那、萨哈萨、苏瓦尔那、沙塔玛那，亦为“亚那”。于二、三、多及第一，为尼沙卡、维塔。于温沙提卡，为“卡”。于卡日卡、卡尼等，为“伊堪”。于帕那帕达、玛沙，为“亚塔”。于沙塔，亦为“亚那”。于沙那。于二三及第一，亦为“阿那”。以此所购之价值。

【英语翻译】
To those. Also, to the objects of measurement, harm, and killing. To the continuous lineage. To those who attain through Dharma. To those who do not deviate from the path of righteousness. To the manifestation of combinations. Also to the subtle part of the chest. To the joy of the heart. To the cause and speech of mother and people. To the field of land. To that which is good. At vows and other places, it is "Ka." To the devotees, it is "Na." Also to the retinue. At Katha and other places, it is "Thaka." At road, guest, dwelling, sleeping place, it is "Ta." To those who lie equally in the womb. The fourth section of the third chapter, the third chapter is complete.
Above the purchase, it is "Tsa." At "U" and cow and other places, it is "Yata." At things to be burned and pillars and other places, it is also "Yana." For the benefit of that. To the king, Acharya, cow, Brahmin, it is not. To the part of the body, it is "Yata." To Kalaya, Yava, Masha, Tila, cow, Brahma, chariot. To sheep and lambs, it is "Tyana." To the edge of enjoyment and self, it is "Kha." At twenty-five, from the side of the people, to the meaning of that. To all.
To the great one, it is also "Tayana." To all, it is also "Na." To the man, it is "Ta." To Manava, Tsalaka, it is "Kha." To transformation, to nature. To Rikha Pa, Upanaha, it is "Lavaya." To leather, it is "Ang." To Tsadis, Walidas, it is "Ta." To Upati. This is this of that. To Parikha, it is "Ta." Above Vati, it is "Tayana." To the indestructible and the first number, it is also so. Between Arha. To Kampa, Arda, it is "Tata." To Karshapana. To the opposite of this, it is also "Na." To Surpa, it is "Ana." To Sahasa, Vasana, Vishatika, Shatamana, it is "Ana." To Shata, only to those who are not "Tana," "Yata." To non-Tishata, to number, it is "Kam." Kati Gana, it is also so. Vati is done. It is also "Ita." To twenty, thirty, etc. To non-name, it is "Dun." To number and Arda, to the first, to the countable, it is not the destruction of two. To Karshavana, Sahasra, Suvarna, Shatamana, it is also "Yana." To two, three, many, and the first, it is Nishaka, Vita. To Vingashatika, it is "Kha." To Kharika, Kani, etc., it is "Ikana." To Panapada, Masha, it is "Yata." To Shata, it is also "Yana." To Shana. To two, three, and the first, it is also "Ana." The value purchased by this.

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་སོ། །དེའི་ས་བོན་ལའོ། །པཱ་དྲ་ལས་ཥན་ནོ། །བཱ་ཏ། པཏྟི། ཤླེཥྨ། སེནྣ་པཱ་ཏ་ལས་ཞི་བ་དང་འཁྲུག་པ་ལའོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལའོ། །གྲངས་ཚད་ཨ་ཤྭལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་ཡཏ་དོ། །བྲཧྨ་བརྩྩ་པ་ལས་སོ། །པུ་ཏྲ་ལས་ཚ་ཡང་ངོ༌། །པྲྀ་ཐི་བཱི་སརྦྦ་བྷཱུ་མི་ལས་ཨུཉ་ཨཎ་དག་གོ །དབང་ཕྱུག་ལའོ། །དེ་ལ་རིག་པ་ལའོ། །ལོ་ཀ་སརྦ་ལོ་ཀ་ལས་སོ། །བྲྀདྡྷི། ཨཱ་ཡ། ལཱ་བྷ། ཤུལྐ། ཨུ་པ་པ་དམ་དེ་འདིར་དེའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པའོ། །རྫོགས་པ་དང་ཨརྡྡྷ་ལས་ཥྛན་ནོ། །བྷཱ་ག་ལས་ཡཏ་ཡང་ངོ༌། །དེ་འདིའི་ཚད་ཡིན་པ་ལའོ། །པཉྩཏ། ད་ཤཏ་སྡེ་ཚན་ལ་ཡང་ནའོ། །སྟོ་མ་ལ་ཌ་ཊའོ། །ཏྲིཾ་ཤད་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་ལས་བྲཧྨ་ཎའི་མིང་ལ་ཌ་ཎའོ། །པྷྲྀ་ཏི། བསྣ། ཨཾ་ཤའོ། །དེར་འཚེད་དོ་ལ་དྲོ་ཎ་ལས་ཨཎ་ཡང་ངོ༌། །སཾ་བྷ་ཝ་ཏི། ཨ་བ་ཧ་ར་ཏི་ཡང་ངོ༌། །པཱ་ཏྲཿ་ཨ་ཙི་ཏ། ཨཱ་ཌྷ། ཀ་ལས་ཁ་ཡང་ནའོ། །གངས་དང་པོ་ལས་ཥྛན་ཡང་ངོ༌། །ཀུ་ལི་ཛ་ལས་ཡང་ནའོ། །བཾ་ཤལ་སོགས་པ་རྣམས་
ལས་བྷཱ་ལས་ཧར་ཏི། །བ་ཧ་ཏི། ཨཱ་བ་ཧ་ཏི་ལའོ། །ཏྲ་བྱ། བསྣ་ལས་ཀན་ཐན་དག་གོ །ཨརྷ་ཏི་ལའོ། །ཙྪེ་ད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རྟག་ཏུའོ། །ཤཱིཪྵ་ཙྪེ་ད་ལས་ཡཏ་ཡང་ངོ༌། །ཡཛྙ་ལས་གྷའོ། །པཱ་ཏྲ་ལས་ཡ་ཡང་ངོ༌། །དཎྜ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །དཀྵི་ཎཱ། ཀཌངྒ་ར། སྠཱ་ལཱི་བིལ་ལས་ཚང་ཡང་ངོ༌། །ཨཱརྟྭི་ཛཱི་ནའོ། །དཔལ་མགོ་ཞན་པ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཤཱ་ལཱི་ན། ཀཽ་པཱི་ན་དག་གོ །པཱ་རཱ་ཡ་ཎ། ཏུ་རཱ་ཡ་ཎ། ཙཱནྟྲཱ་ཡ་ཎ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །བཾ་ཤ་ཡ་ལ་ཐོབ་པ་ལའོ། ཡོ་ཛ་ན་ལ་གྲོད་པ་ལའོ། །ཀྲོ་ཤ །ཡོ་ཛ་ན་དང་པོའི་ཤ་ཏ་ལས་མངོན་པར་འགྲོ་བར་འོས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །པ་ཐ་ལས་ཥྛན་ནོ། །རྟག་ཏུ་མ་ཎ་སྟེ་པནྠ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་ཛ། ཤཾ་ཀུ། ཨུཏྟ་ར། བཱ་རི། ཛཾ་ག་ལ། ཀཱནྟྲཱ་ར་དང་ནོ་ཡིས་ཕྲོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཐ་ལ་དང་པོའི་ས་སོ། །མ་དྷུ་ཀ །མ་རི་ཙ་དག་ལས་ཨཎའོ། །དུས་ལས་སོ། །དེའིས་ཚར་བ་ལའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་བྷྲྀ་ཏ་ཨདྷཱིཥྚའོ། །དེ་ལ་བྷཱུ་ཏ་དང་བྷཱ་བིའོ། །མཱ་ས་ལས་ན་ཚོད་ལ་ཡཏ་ཁཉ་དག་གོ །གྲངས་དང་པོ་ལས་ཡབ་པོ། །ཥཥ་ལས་ཎྱཏ་ཀྱང་ཡང་ནའོ། །གཞན་ལ་ཐན་ཡང་ངོ༌། །ས་མཱ་ལས་ཁའོ། །གྲངས་དང་པོ་ལས་ཡང་ནའོ། །རཱ་ཏྲི་ཨ་ཧན་སཾ་བཏ་སར་ལས་སོ། །བཪྵ་ལས་འཇིག་པ་ཡང་ངོ༌། །སྲོག་ཆགས་ལའོ། །དེའིས་སུ་ཀ་ར། ཀཱརྻ། ལ་བྷྱ། པ་རི་ཛ་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལའོ། །མ་ཧཱ་ནཱ་མིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བ་བྲ་ཏ་ལ་སོག

【汉语翻译】
ལས་སོ། །因果之缘故。དེའི་ས་བོན་ལའོ། །因其种子之缘故。པཱ་དྲ་ལས་ཥན་ནོ། །从饮用中生起。བཱ་ཏ། པཏྟི། ཤླེཥྨ། སེནྣ་པཱ་ཏ་ལས་ཞི་བ་དང་འཁྲུག་པ་ལའོ། །从风、胆、痰、涎沫中生起寂静与骚动之缘故。སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལའོ། །因结合与生长的理由之缘故。གྲངས་ཚད་ཨ་ཤྭལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་ཡཏ་དོ། །从非数量词的“阿湿缚”等词的第二个元音中产生“雅”。བྲཧྨ་བརྩྩ་པ་ལས་སོ། །从梵行中生起。པུ་ཏྲ་ལས་ཚ་ཡང་ངོ༌། །从儿子中也生起。པྲྀ་ཐི་བཱི་སརྦྦ་བྷཱུ་མི་ལས་ཨུཉ་ཨཎ་དག་གོ །从地一切地中生起“乌尼”和“阿尼”。དབང་ཕྱུག་ལའོ། །因自在之缘故。དེ་ལ་རིག་པ་ལའོ། །因其知识之缘故。ལོ་ཀ་སརྦ་ལོ་ཀ་ལས་སོ། །从世间一切世间中生起。བྲྀདྡྷི། ཨཱ་ཡ། ལཱ་བྷ། ཤུལྐ། ཨུ་པ་པ་དམ་དེ་འདིར་དེའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པའོ། །增长、寿命、利益、关税、供养，在此为彼而施舍。རྫོགས་པ་དང་ཨརྡྡྷ་ལས་ཥྛན་ནོ། །从完整与一半中生起。བྷཱ་ག་ལས་ཡཏ་ཡང་ངོ༌། །从部分中也生起。དེ་འདིའི་ཚད་ཡིན་པ་ལའོ། །因其是此之量度之缘故。པཉྩཏ། ད་ཤཏ་སྡེ་ཚན་ལ་ཡང་ནའོ། །在五、十等集合中也生起。སྟོ་མ་ལ་ཌ་ཊའོ། །从赞颂中生起。ཏྲིཾ་ཤད་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་ལས་བྲཧྨ་ཎའི་མིང་ལ་ཌ་ཎའོ། །从三十、四十中，对婆罗门之名生起。པྷྲྀ་ཏི། བསྣ། ཨཾ་ཤའོ། །俸禄、份额、部分。དེར་འཚེད་དོ་ལ་དྲོ་ཎ་ལས་ཨཎ་ཡང་ངོ༌། །在那里烹煮，从量器中也生起。སཾ་བྷ་ཝ་ཏི། ཨ་བ་ཧ་ར་ཏི་ཡང་ངོ༌། །发生，也夺取。པཱ་ཏྲཿ་ཨ་ཙི་ཏ། ཨཱ་ཌྷ། ཀ་ལས་ཁ་ཡང་ནའོ། །容器、堆积、斗，从“嘎”中也生起“喀”。གངས་དང་པོ་ལས་ཥྛན་ཡང་ངོ༌། །从第一个雪山中也生起。ཀུ་ལི་ཛ་ལས་ཡང་ནའོ། །从库里扎中也生起。བཾ་ཤལ་སོགས་པ་རྣམས་
ལས་བྷཱ་ལས་ཧར་ཏི། །从竹子等中，从“巴”中生起“哈”。བ་ཧ་ཏི། ཨཱ་བ་ཧ་ཏི་ལའོ། །运送，也运送之缘故。ཏྲ་བྱ། བསྣ་ལས་ཀན་ཐན་དག་གོ །三种，从份额中生起。ཨརྷ་ཏི་ལའོ། །因应供之缘故。ཙྪེ་ད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རྟག་ཏུའོ། །从切割等中，恒常。ཤཱིཪྵ་ཙྪེ་ད་ལས་ཡཏ་ཡང་ངོ༌། །从头切割中也生起。ཡཛྙ་ལས་གྷའོ། །从祭祀中生起。པཱ་ཏྲ་ལས་ཡ་ཡང་ངོ༌། །从容器中也生起。དཎྜ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །从棍棒等中生起。དཀྵི་ཎཱ། ཀཌངྒ་ར། སྠཱ་ལཱི་བིལ་ལས་ཚང་ཡང་ངོ༌། །供养、水罐、锅碗瓢盆也完整。ཨཱརྟྭི་ཛཱི་ནའོ། །因时节之缘故。དཔལ་མགོ་ཞན་པ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཤཱ་ལཱི་ན། ཀཽ་པཱི་ན་དག་གོ །对于财富衰败和非事业者，有稻田和内衣。པཱ་རཱ་ཡ་ཎ། ཏུ་རཱ་ཡ་ཎ། ཙཱནྟྲཱ་ཡ་ཎ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །进入解脱道、迅速道、月道。བཾ་ཤ་ཡ་ལ་ཐོབ་པ་ལའོ། །因获得竹子之缘故。ཡོ་ཛ་ན་ལ་གྲོད་པ་ལའོ། །因由旬之缘故。ཀྲོ་ཤ །俱卢舍。ཡོ་ཛ་ན་དང་པོའི་ཤ་ཏ་ལས་མངོན་པར་འགྲོ་བར་འོས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །从由旬第一个百数中，也对适于显现者生起。པ་ཐ་ལས་ཥྛན་ནོ། །从道路中生起。རྟག་ཏུ་མ་ཎ་སྟེ་པནྠ་ཡང་ངོ༌། །恒常的量，也是道路。ཨ་ཛ། ཤཾ་ཀུ། ཨུཏྟ་ར། བཱ་རི། ཛཾ་ག་ལ། ཀཱནྟྲཱ་ར་དང་ནོ་ཡིས་ཕྲོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །山羊、桩、北方、水、丛林、荒野和被夺取者也生起。ཐ་ལ་དང་པོའི་ས་སོ། །第一个“塔”的地点。མ་དྷུ་ཀ །མ་རི་ཙ་དག་ལས་ཨཎའོ། །从甘草、胡椒等中生起。དུས་ལས་སོ། །从时间中生起。དེའིས་ཚར་བ་ལའོ། །因其完成之缘故。དེའི་ཆེད་དུ་བྷྲྀ་ཏ་ཨདྷཱིཥྚའོ། །为此，受雇佣和被委托。དེ་ལ་བྷཱུ་ཏ་དང་བྷཱ་བིའོ། །对其，已成和将成。མཱ་ས་ལས་ན་ཚོད་ལ་ཡཏ་ཁཉ་དག་གོ །从月份中，对年龄生起。གྲངས་དང་པོ་ལས་ཡབ་པོ། །从第一个数字中生起。ཥཥ་ལས་ཎྱཏ་ཀྱང་ཡང་ནའོ། །从六中，也生起。གཞན་ལ་ཐན་ཡང་ངོ༌། །对其他也生起。ས་མཱ་ལས་ཁའོ། །从平等中生起。གྲངས་དང་པོ་ལས་ཡང་ནའོ། །从第一个数字中也生起。རཱ་ཏྲི་ཨ་ཧན་སཾ་བཏ་སར་ལས་སོ། །从夜晚、白天、结合处生起。བཪྵ་ལས་འཇིག་པ་ཡང་ངོ༌། །从年份中，毁灭也生起。སྲོག་ཆགས་ལའོ། །因生物之缘故。དེའིས་སུ་ཀ་ར། ཀཱརྻ། ལ་བྷྱ། པ་རི་ཛ་བྱའོ། །因此，易做、应做、可得、应舍。དེ་ལ་འདིའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལའོ། །对其，此之梵行之缘故。མ་ཧཱ་ནཱ་མིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །对大名等。དེ་ལ་སྤྱོད་དོ། །对其行持。དེ་བ་བྲ་ཏ་ལ་སོག

【英语翻译】
་ལས་སོ། །From the cause and effect. དེའི་ས་བོན་ལའོ། །From its seed. པཱ་དྲ་ལས་ཥན་ནོ། །From drinking arises. བཱ་ཏ། པཏྟི། ཤླེཥྨ། སེནྣ་པཱ་ཏ་ལས་ཞི་བ་དང་འཁྲུག་པ་ལའོ། །From wind, bile, phlegm, and saliva arise peace and disturbance. སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལའོ། །From the reason of combination and growth. གྲངས་ཚད་ཨ་ཤྭལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་ཡཏ་དོ། །From the second vowel of non-numerical words like "Ashva" arises "Ya". བྲཧྨ་བརྩྩ་པ་ལས་སོ། །From celibacy arises. པུ་ཏྲ་ལས་ཚ་ཡང་ངོ༌། །From son also arises. པྲྀ་ཐི་བཱི་སརྦྦ་བྷཱུ་མི་ལས་ཨུཉ་ཨཎ་དག་གོ །From earth, all earth, arise "Uni" and "Ani". དབང་ཕྱུག་ལའོ། །From the lord. དེ་ལ་རིག་པ་ལའོ། །From its knowledge. ལོ་ཀ་སརྦ་ལོ་ཀ་ལས་སོ། །From the world, all worlds, arises. བྲྀདྡྷི། ཨཱ་ཡ། ལཱ་བྷ། ཤུལྐ། ཨུ་པ་པ་དམ་དེ་འདིར་དེའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པའོ། །Growth, life, benefit, tax, offering, here given for that. རྫོགས་པ་དང་ཨརྡྡྷ་ལས་ཥྛན་ནོ། །From complete and half arises. བྷཱ་ག་ལས་ཡཏ་ཡང་ངོ༌། །From part also arises. དེ་འདིའི་ཚད་ཡིན་པ་ལའོ། །From it being the measure of this. པཉྩཏ། ད་ཤཏ་སྡེ་ཚན་ལ་ཡང་ནའོ། །In the group of five, ten, also arises. སྟོ་མ་ལ་ཌ་ཊའོ། །From praise arises. ཏྲིཾ་ཤད་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་ལས་བྲཧྨ་ཎའི་མིང་ལ་ཌ་ཎའོ། །From thirty, forty, for the name of Brahmin arises. པྷྲྀ་ཏི། བསྣ། ཨཾ་ཤའོ། །Salary, share, part. དེར་འཚེད་དོ་ལ་དྲོ་ཎ་ལས་ཨཎ་ཡང་ངོ༌། །There cooking, from Drona also arises. སཾ་བྷ་ཝ་ཏི། ཨ་བ་ཧ་ར་ཏི་ཡང་ངོ༌། །Happens, also takes away. པཱ་ཏྲཿ་ཨ་ཙི་ཏ། ཨཱ་ཌྷ། ཀ་ལས་ཁ་ཡང་ནའོ། །Container, accumulation, Adha, from "Ka" also arises "Kha". གངས་དང་པོ་ལས་ཥྛན་ཡང་ངོ༌། །From the first snow mountain also arises. ཀུ་ལི་ཛ་ལས་ཡང་ནའོ། །From Kulija also arises. བཾ་ཤལ་སོགས་པ་རྣམས་
ལས་བྷཱ་ལས་ཧར་ཏི། །From bamboo etc., from "Bha" arises "Ha". བ་ཧ་ཏི། ཨཱ་བ་ཧ་ཏི་ལའོ། །Carries, also carries. ཏྲ་བྱ། བསྣ་ལས་ཀན་ཐན་དག་གོ །Three kinds, from share arises. ཨརྷ་ཏི་ལའོ། །From being worthy of offering. ཙྪེ་ད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རྟག་ཏུའོ། །From cutting etc., always. ཤཱིཪྵ་ཙྪེ་ད་ལས་ཡཏ་ཡང་ངོ༌། །From head cutting also arises. ཡཛྙ་ལས་གྷའོ། །From sacrifice arises. པཱ་ཏྲ་ལས་ཡ་ཡང་ངོ༌། །From container also arises. དཎྜ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །From stick etc. arises. དཀྵི་ཎཱ། ཀཌངྒ་ར། སྠཱ་ལཱི་བིལ་ལས་ཚང་ཡང་ངོ༌། །Offering, water pot, pot and bowl also complete. ཨཱརྟྭི་ཛཱི་ནའོ། །From seasonal. དཔལ་མགོ་ཞན་པ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཤཱ་ལཱི་ན། ཀཽ་པཱི་ན་དག་གོ །For those with weak wealth and non-business, there are rice fields and underwear. པཱ་རཱ་ཡ་ཎ། ཏུ་རཱ་ཡ་ཎ། ཙཱནྟྲཱ་ཡ་ཎ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །Enters the path of liberation, the path of speed, the path of the moon. བཾ་ཤ་ཡ་ལ་ཐོབ་པ་ལའོ། །From obtaining bamboo. ཡོ་ཛ་ན་ལ་གྲོད་པ་ལའོ། །From Yojana. ཀྲོ་ཤ །Krosha. ཡོ་ཛ་ན་དང་པོའི་ཤ་ཏ་ལས་མངོན་པར་འགྲོ་བར་འོས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །From the first hundred of Yojana, also arises for those suitable to appear. པ་ཐ་ལས་ཥྛན་ནོ། །From road arises. རྟག་ཏུ་མ་ཎ་སྟེ་པནྠ་ཡང་ངོ༌། །Constant measure, also road. ཨ་ཛ། ཤཾ་ཀུ། ཨུཏྟ་ར། བཱ་རི། ཛཾ་ག་ལ། ཀཱནྟྲཱ་ར་དང་ནོ་ཡིས་ཕྲོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །Goat, stake, north, water, jungle, wilderness and the robbed also arise. ཐ་ལ་དང་པོའི་ས་སོ། །The place of the first "Tha". མ་དྷུ་ཀ །མ་རི་ཙ་དག་ལས་ཨཎའོ། །From licorice, pepper etc. arises. དུས་ལས་སོ། །From time arises. དེའིས་ཚར་བ་ལའོ། །From its completion. དེའི་ཆེད་དུ་བྷྲྀ་ཏ་ཨདྷཱིཥྚའོ། །For that, hired and entrusted. དེ་ལ་བྷཱུ་ཏ་དང་བྷཱ་བིའོ། །To it, past and future. མཱ་ས་ལས་ན་ཚོད་ལ་ཡཏ་ཁཉ་དག་གོ །From month, for age arises. གྲངས་དང་པོ་ལས་ཡབ་པོ། །From the first number arises. ཥཥ་ལས་ཎྱཏ་ཀྱང་ཡང་ནའོ། །From six also arises. གཞན་ལ་ཐན་ཡང་ངོ༌། །To others also arises. ས་མཱ་ལས་ཁའོ། །From equality arises. གྲངས་དང་པོ་ལས་ཡང་ནའོ། །From the first number also arises. རཱ་ཏྲི་ཨ་ཧན་སཾ་བཏ་སར་ལས་སོ། །From night, day, combination arises. བཪྵ་ལས་འཇིག་པ་ཡང་ངོ༌། །From year, destruction also arises. སྲོག་ཆགས་ལའོ། །From living beings. དེའིས་སུ་ཀ་ར། ཀཱརྻ། ལ་བྷྱ། པ་རི་ཛ་བྱའོ། །Therefore, easy to do, should be done, obtainable, should be abandoned. དེ་ལ་འདིའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལའོ། །To it, from this celibacy. མ་ཧཱ་ནཱ་མིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །To the great names etc. དེ་ལ་སྤྱོད་དོ། །Practice to it. དེ་བ་བྲ་ཏ་ལ་སོག

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྣམས་ལས་ཌི་ནའོ། །ཨཥྚཱ་ཙཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་ལས། ཌྭཱུན་ཡང་ངོ༌། །ཙཱ་ཏུརྨྨཱ་སྱ་ལས་ཡ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ལས་དེའི་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །དུས་ལས་བྱ་བ་ཡང་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །བྱུཥྚ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨནའོ། །ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙ་ལས་ཎའོ། །དེའི་ས་ཧསྟ་ལས་ཡ་ཏ་དོ། །མཛེས་པ་ལའོ། །ཀརྨྨ་བེ་ཤ་ལས་ཡཏ་ཏོ། །སནྟཱ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དེའི་ཆེད་དུ་མདངས་བཟང་བའོ། །ཡོ་ག་ལ་ཡཏ་ཡང་ངོ༌། །ཀརྨྨ་ལས་ཨུ་ཀཉའོ། །དེ་འདིའི་ཐོབ་པ་ས་མ་ཡ་ལས་སོ། །རྀ་ཏུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎ་ལའོ། །ཀཱ་ལ་ལས་ཡཏ་དོ། །རིང་བའོ། །དགོས་པལའོ། །ཨེ་ཀཱ་གཱ་ར་ལས་རྐུན་པོ་ལའོ། །ཨཱ་ཀཱ་ལ་ལས་ཐན་ཡང་ངོ༌། །ཙུ་ཌ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །བི་ཤཱ་ཁ། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷ་ལས་སྲུབ་བྱེད་དང་དབྱུག་པ་དག་ལའོ། །
ཨུཏྠཱ་པ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཚའོ། །སྭརྒ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡཏ་དོ། །བུཎྱཱ་ཧ་བཱ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འཇིག་གོ །ལྟ་བུ་ལ་བ་ཏིའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ལ་ཏྭ་ཏལ་དག་གོ །ནཉ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཙ་ཏུར། སཾ་ག་ཏ། ལ་བ་ཎ། བ་ཌ། བུ་དྷ། ཀ་ཏ། ར་ས་ལ་ས་ལས་ཡང་ནའོ། །པྲྀ་ཐུ་ལས་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨི་མ་ནི་ཙའོ། །ཁ་དོག་དང་དྲྀ་ཌྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཥྱཉའོ། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ལ་ཡང་ནའོ། །ས་ཁི། དཱུ་ཏ་བ་ཎི་ཛ་རྣམས་ལས་ཡའོ། །སྟེ་ཡཾ། ཀ་པི་ཛྙཱ་ཏི་དག་གི་ཌྷ་ཀ་འོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ན་ཚོད་དོན་ཨུཏ་གཱ་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །།ཧཱ་ཡ་ནའི་མཐའ་དང་ཡུ་བ་ནལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །ཀ་བི་མ་ཡིན་པའི་བ་ལས་ཨཀ་ལས་སོ། །ལྕི་བ་ཉེ་བའི་ཕྱི་མ་སུ་པྲ་ཁྱམ་ཡིན་བ་ལས་ཡ་མཐའ་ཉེ་ལས་བུཉའོ། །དོན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་དང་མ་ནོ་ཛྙཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །རིགས་དང་སྤྱོད་པ་ལས་ཤླ་གྷ་ཨདྷི་ཀྵེ་པ་ཨ་བ་ག་ཏ་རྣམས་སོ། །རྀ་ཏྭི་ཀ་རྣམས་ལས་ཚའོ། །བྲ་ཧྨ་ན་ལས་ཏྭའོ། །རྐང་པ་བཞི་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།འབྲུ་རྣམས་ལས་ཞིང་ལ་ཁཉའོ། །བྲཱིཧི་ཤཱ་ལི་ལས་ཌྷཀའོ། །ཡ་བ། ཡ་བ་ཀ །ཥཥྛི་ཀ་ལས་ཡད་དོ། །ཏི་ལ། མཱ་ཥ། ཨུ་མཱ། བྷཾ་ག །ཨནྡུ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་ཤྭ་ལས་ཉིན་གཅིག་གིས་བགྲོད་པ་ལ་ཁཉའོ། །གོཥྠ་ལས་བྱུང་བ་ལའོ། །སཱཔྟ་པ་དྲི་ནཾ་གྲོགས་ལའོ། །སརྦྦ་ཙརྨྨན་གྱིས་བྱས་པ་ལའོ། །ཁའོ། །ཡ་ཐཱ་མུ་ཁ། སུཾ་མུ་ཁ། འདིར་མཐོང་བ་ལའོ། །སརྦྦ་དང་པོའི་པ་ཐི། ཨཾ་ག །ཀརྨྨ། པ་ཏྲ། པཱ་ཏྲ་ལ་ཀུན་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཨཱ་བྲ་པ་ད་ལ་ཐོབ་པའོ། །ཨ་ནུ་པད་ལ་བ

【汉语翻译】
ས་པ་等词之后用ཌི་ནའོ。ཨཥྚཱ་ཙཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་（梵文，अष्टाचत्वारिंशत्，aṣṭācatvāriṃśat，四十八）之后用ཌྭཱུན་也可以。ཙཱ་ཏུརྨྨཱ་སྱ་之后用ཡ་དབྱི་也可以。供养等词之后用它的功德。对于它就是布施。如同从时间产生作用一样。བྱུཥྚ་等词之后用ཨནའོ。ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙ་之后用ཎའོ。它的ས་ཧསྟ་之后用ཡ་ཏ་དོ。对于美观。ཀརྨྨ་བེ་ཤ་之后用ཡཏ་ཏོ。སནྟཱ་པ་等词之后为了它而容光焕发。瑜伽之后用ཡཏ་也可以。ཀརྨྨ་之后用ཨུ་ཀཉའོ。它从这个的获得，从ས་མ་ཡ་。རྀ་ཏུ་等词之后用ཨཎ་。ཀཱ་ལ་之后用ཡཏ་དོ。长远。需要。ཨེ་ཀཱ་གཱ་ར་之后用盗贼。ཨཱ་ཀཱ་ལ་之后用ཐན་也可以。ཙུ་ཌ་等词之后用ཨཎའོ。བི་ཤཱ་ཁ། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷ་之后用于搅拌和木杖等。 
ཨུཏྠཱ་པ་ན་等词之后用ཚའོ。སྭརྒ་等词之后用ཡཏ་དོ。བུཎྱཱ་ཧ་བཱ་ཙ་ན་等词之后用འཇིག་གོ。如同ལྟ་བུ་用བ་ཏིའོ。它的事物用ཏྭ་ཏལ་等。ནཉ་之后用于不是其他意义。ཙ་ཏུར། སཾ་ག་ཏ། ལ་བ་ཎ། བ་ཌ། བུ་དྷ། ཀ་ཏ། ར་ས་ལ་ས་之后也用ནའོ。པྲྀ་ཐུ་等词之后用ཨི་མ་ནི་ཙའོ。颜色和དྲྀ་ཌྷ་等词之后用ཥྱཉའོ。功德述说和བྲཱཧྨ་ཎ་等词之后也用ལ་。ས་ཁི། དཱུ་ཏ་བ་ཎི་ཛ་等词之后用ཡའོ。སྟེ་ཡཾ། ཀ་པི་ཛྙཱ་ཏི་等的ཌྷ་ཀའོ。生物的种类，年龄意义，ཨུཏ་གཱ་དྲི་等词之后用ཨཎའོ。།ཧཱ་ཡ་ནའི་的结尾和ཡུ་བ་ནལ་等词之后用ཨཎའོ。不是ཀ་བི་的བ་之后从ཨཀ་。沉重接近的后面的སུ་པྲ་ཁྱམ་是བ་之后，ཡ་结尾接近用བུཉའོ。意义的意义集合和མ་ནོ་ཛྙཱ་等词之后用སོ。种姓和行为用ཤླ་གྷ་ཨདྷི་ཀྵེ་པ་ཨ་བ་ག་ཏ་等。རྀ་ཏྭི་ཀ་等词之后用ཚའོ。བྲ་ཧྨ་ན་之后用ཏྭའོ。四句的第一个足结束。

谷物等之后，田地用ཁཉའོ。བྲཱིཧི་ཤཱ་ལི་之后用ཌྷཀའོ。ཡ་བ། ཡ་བ་ཀ षཥྛི་ཀ་之后用ཡད་དོ。ཏི་ལ། མཱ་ཥ། ཨུ་མཱ། བྷཾ་ག །ཨནྡུ་等之后也用ནའོ。ཨ་ཤྭ་之后，一天行走的用ཁཉའོ。从གོཥྠ་产生的。སཱཔྟ་པ་དྲི་ནཾ་朋友。用སརྦྦ་ཙརྨྨན་制作的。ཁའོ。ཡ་ཐཱ་མུ་ཁ། སུཾ་མུ་ཁ། 在这里看到。སརྦྦ་和第一个的པ་ཐི། ཨཾ་ག །ཀརྨྨ། པ་ཏྲ། པཱ་ཏྲ་全部浸透。在ཨཱ་བྲ་པ་ད་获得。在ཨ་ནུ་པད་

【英语翻译】
After words like "sa pa", use "ḍi na'o". After "aṣṭācatvāriṃśat" (Sanskrit, अष्टाचत्वारिंशत्, aṣṭācatvāriṃśat, forty-eight), "ḍvūn" can also be used. After "cāturmāsya", "ya dbyi" can also be used. After offerings and other words, use its merit. For it is giving. Just as action arises from time. After words like "bhyuṣṭa", use "an'ao". After "ya thā ka thā tsa", use "ṇa'o". After its "sa hasta", use "ya ta do". For beauty. After "karma beśa", use "yata to". After words like "santāpa", for its sake, radiant. After yoga, "yata" can also be used. After "karma", use "u kañ'ao". It is obtained from this, from "sa ma ya". After words like "ṛtu", use "aṇa". After "kāla", use "yata do". Long. Need. After "e kā gā ra", use thief. After "ā kā la", "than" can also be used. After words like "tsu ḍa", use "aṇa'o". After "bi śā kha", "ā ṣā ḍha", used for stirring and sticks. 
After words like "utthāpana", use "tsha'o". After words like "svarga", use "yata do". After words like "buṇyāha bā tsana", use "'jig go". Like "lta bu", use "ba ti'o". Its things use "tva tal" etc. After "nañ", used for not another meaning. "Tsatur", "saṃ ga ta", "la ba ṇa", "ba ḍa", "bu dha", "ka ta", "ra sa la sa" also use "na'o". After words like "pṛthu", use "i ma ni tsa'o". After colors and words like "dṛḍha", use "ṣyañ'o". After merit descriptions and words like "brāhmaṇa", also use "la". "Sakhi", "dūta baṇija" and other words use "ya'o". "Ste yaṃ", "ka pi jñāti" etc. use "ḍha ka'o". Animal species, age meaning, after words like "uta gā dri", use "aṇa'o". The end of "hā yana'i" and after words like "yu ba nal", use "aṇa'o". After "ba" which is not "ka bi", from "aka". The following "su pra khyam" which is close to heavy is after "ba", "ya" ending close uses "buñ'o". Meaning of meaning collection and after words like "ma no jñā", use "so". Caste and behavior use "śla gha adhi ṣepa a ba ga ta" etc. After words like "ṛtvika", use "tsha'o". After "brahmaṇa", use "tva'o". The first foot of the four-line verse ends.

After grains etc., fields use "khañ'o". After "vrīhi śāli", use "ḍhaka'o". "Ya ba", "ya ba ka", after "ṣaṣṭika", use "yad do". "Ti la", "mā ṣa", "u mā", "bhaṃ ga", "andu" etc. also use "na'o". After "aśva", for one day's walk, use "khañ'o". Arising from "goṣṭha". "Sāpta padri naṃ" friend. Made with "sarva carman". "Kha'o". "Ya thā mukha", "suṃ mukha". Seeing here. "Sarva" and the first "pa thi". "Aṃ ga", "karma", "patra", "pātra" are all permeated. Obtained in "ā bra pada". In "anu pada".

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ཅིངས་པ་ལའོ། །ཨ་ཡཱ་ན་ཡ་ལ་སློང་བ་ལའོ། །སརྦྦ་ཨནྣ་ལ་ཟ་བའོ། །པ་རོ་བ་ར། པ་རི་པ་ར། སུ་ཏྲ། སཽ་ཏྲ་ལ་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་ལའོ། །པཱ་ར་ཨ་བཱ་ར། ཨ་བཱ་ར་པཱ་ར། ཨཏྱནྟ། ཨ་ནུ་ཀཱ་མ་ལ་བགྲོད་བའོ། །ཨ་ནུ་གུ་མྱུར་བའོ། །ཨ་དྷྭན་ལ་ཡཏ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲ་ལ་ཚ་ཡང་ངོ༌། །ས་མཱཾ་ས་མཱི་ན། ཨདྱ་ཤྭཱི་ན། ཨཱ་ག་བི་ན་རྣམས་སོ། །ཨ་ཥ་ཊ་ཀྵ། ཨཱ་ཤི་ཏཾ་གུ། ཨ་ལཾ་ཀརྨྨ། ཨ་ལཾ་བུ་རུ་ཥ། ཨདྷིའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཉྩ་ལས་ཡང་ནའོ། །པཱི་ལུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་པ་ལ་ཀུ་ཎཔ་བོ། །ཀརྞྞ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་ཛཱ་ཧ་ཙའོ། །བཀྵའི་ཏིའོ། །དེའི་ས་རིག་པ་ལ་ལུཉྩ་པ། ཙ་
ཎས་དག་གོ །བི་ནཱ། ནཱ་ནཱའོ། །བི་ལས་ཤཱ་ལཅ། ཤཾ་ཀཊ་ཙ་དག་གོ །སཾ། པྲ། ཨུད། ནི་ལས་ཀྱང་ཀ་ཊ་ཙའོ། །ཨ་བ་ལས་ཀུ་ཊཱ་ར་ཙ་ཡང་ངོ༌། །སྣ་དམའ་བ་ལ་ཊཱི་ཊ་ཙ་ནཱ་ཊ་ཙ། བྷྲ་ཊ་ཙའོ། །ནི་བི་ཌ། ནི་རཱི་ཥ། ཙིཀྐ། ཙི་ཀི་ན། ཙི་པཊ་རྣམས་སོ། །མིག་ཆུ་ལ་ཙིལླ། ཙུལླ་རྣམས་སོ། །ཨུ་པ་ཏྱ་ཀཱ། ཨ་དྷི་ཏྱ་ཀཱ་དག་གོ །ཀརྨྨན་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཨ་ཐཙའོ། །ཏཱ་ར་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་དེ་དེའི་ཨིཏ་ཙའོ། །ཚད་ལ་མཱ་ཏྲཊའོ། །སྟེང་ལ་ད་གྷྣཊ། དྭ་ཡ་སཊ་ཡང་ངོ༌། །ཧསྟི་པུ་རུ་ཥ་ལས་ཨཎ་ཡང་ངོ༌། །གྲངས་དང་པོའི་བགྲང་བྱ་ལས་འཇིག་གོ །ཤན། ཤ་ཏ། ཤ་ཏི་ལས་ཌི་ནི་ཡང་ནའོ། །ཡཏ། ཏཏ། ཨེ་ཏཏ་ལས་བ་ཏུཔ་པོ། ཨི་ཡཏ་ཀི་ཡཏ་ཏོ། །ཀ་ཏི་གྲངས་ལའོ། །ཆ་ཤས་ལ་གངས་ལས་ཏ་ཡཊའོ། །དྭི་ཏྲི་དག་ལས་ཨ་ཡཊ་ཡང་ནའོ། །ཨུ་བྷ་ལས་སོ། །ཚད་དང་གཞལ་བར་བྱ་བ་དག་ལ་མ་ཡཊའོ། །ཤ་ཏི། ཤཏ། ད་ཤཱི་མཐའ་ཅན་ལྷག་པ་འདི་ན་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ལ་ཌའོ། །དེའི་རྫོགས་པ་ལ་ཌ་ཊའོ། །བི་ཤ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཏ་མཊ་ཡང་ནའོ། །ཤཏ་ལ་སོགས་པ་མཱ་ས། ཨརྜྷ་མཱ་ས། ས་བཏྶ་ར་ལས་སོ། །གྲངས་དང་པོ་མིན་པ་ལས་ཥཥྛ་ལ་སོགས་ལས་སོ། །ན་མ་ས་མ་ཊའོ། ཥཥ། ཀཏི། ཀ་ཏི་བ་ཡ་ལས་ཐཊའོ། །ཙ་ཏུར་ལས་སོ། །ཡཏ་ཚ་དག་སྟེ་ཙ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །དྭི་ཏཱི་ཡ་ཏྲི་ཏྲཱི་ཡང་དག་གོ །བ་ཧུ། པུ་ག །ག་ཎ། སཾ་གྷ་ལས་ཏི་ཐཊའོ། །བ་ཏུ་ལས་ཨི་ཐཊའོ། །ཆ་ཤས་ལ་ཨཥྚ་མ་ལས་ཉ་ཡང་ནའོ། །ཥཥྛ་ལས་སོ། །ཚད་ལ་ཀན་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ས་འཛིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་འཇིག་པ་ཡང་ངོ༌། །བཟུང་བ་ཡིས་ཡང་ནའོ། །ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨི་ཀ་ལ་ཨཱ་ཀི་ནི་ཙའང་ངོ༌། །ཨཱ་ཀཪྵ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་མཁས་པའོ། །པ་ཐ་ཀའོ། །དྷ་ན། ཧི་ར་ཎྱ་ལ་འདོད་པ་ལའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་ལྷུར་ལེན་པ་ལའོ། །ཨཽ་ད་རི་ཀ་སྙོམ་ལས་ལའོ།

【汉语翻译】
关于束缚。关于向阿衍那请求。关于吃所有食物。婆罗婆罗，波利波罗，苏扎，关于随顺苏扎。波罗阿婆罗，阿婆罗波罗，极。关于行于随顺。关于迅速随顺。关于道路，也有“雅特”。关于朋友，也有“擦”。萨芒，萨弥那，阿底湿婆那，阿嘎毗那等。阿叉吒叉，阿湿毗当古，阿蓝羯摩，阿蓝布鲁沙，从阿底的末端。关于非方向，也有从安匝。关于毗卢等的成熟是鸠那巴。关于羯拏等的根是匝哈匝。瓦舍底。关于它的地认知是伦匝巴。匝纳等。毗那，纳纳。毗勒舍拉匝，香嘎吒匝等。桑，札，乌德，尼，也有嘎吒匝。从阿瓦也有鸠吒罗匝。关于低劣的鼻子是吒底吒匝，纳吒匝，勃拉吒匝。尼毗吒，尼热伊沙，匝嘎，匝吉那，匝帕吒等。关于眼泪是匝拉，卒拉等。乌帕底亚嘎，阿底底亚嘎等。关于羯磨，在作者是阿塔匝。从答罗迦等之中，真实出生的，那是它的伊吒匝。关于量是摩札吒。上面是达格纳吒，德瓦亚萨吒也有。从哈斯底布鲁沙也有阿拏。从第一个数的数物中消失。香，夏达，从夏底也有底尼。雅特，塔特，从埃塔特是瓦图巴。伊雅特，吉雅特托。嘎底，关于数。关于部分，从冈是达雅吒。从德维，底利也有阿雅吒。从乌帕。关于量和所量是摩雅吒。夏底，夏特，以达舍结尾的剩余，在此处，夏达萨哈斯拉有达。关于它的完成是达吒。从毗舍底等之中也有达玛吒。从夏达等，摩萨，阿尔沙摩萨，萨瓦萨拉。从非第一个数，从瑟湿吒等。纳玛萨玛吒。湿湿，嘎底，从嘎底瓦雅有塔吒。从匝图尔。雅塔擦等，擦也除去。德维底亚，底利底亚等。瓦胡，布嘎，嘎拏，从桑嘎有底塔吒。从瓦图有伊塔吒。关于部分，从阿湿吒玛也有尼亚。从湿湿吒。关于量也有堪。关于它的地，说为执持，也有消失。以执持也有。关于非共同，对于伊嘎也有阿吉尼匝。从阿嘎尔沙等之中是智者。帕塔嘎。达那，对于希拉尼亚的欲望。关于从自己的肢体中盛取。奥达利嘎，关于懒惰。

【英语翻译】
About binding. About requesting from Ayana. About eating all food. Paro vara, pari para, sutra, about following sutra. Para avara, avara para, extreme. About walking in accordance. About quickly following. About the road, there is also "Yata". About friends, there is also "Tsa". Samam, samina, adyasvina, aga vina, etc. Ashata ksha, ashita gu, alam karma, alam burusha, from the end of Adhi. About non-direction, there is also from Anca. About the ripening of pilu etc. is kuna pa. About the root of karna etc. is jaha tsa. Vasheti. About its earth cognition is luntsa pa. Tsana etc. Vina, nana. Vila shala tsa, sham kata tsa etc. Sam, tra, ud, ni, there is also kata tsa. From ava there is also kutara tsa. About the inferior nose is tata tsa, nata tsa, bhrata tsa. Ni vita, ni risha, tsikka, tsikina, tsipata etc. About tears are tsilla, tsulla etc. Upatyaka, adhityaka etc. About karma, in the doer is ata tsa. From taraka etc., truly born, that is its ita tsa. About measure is matrata. Above is daghnata, dvaya sata also. From hasti purusha there is also ana. From the countable of the first number disappears. Sham, shata, from shati there is also dini. Yata, tata, from etata is vatupa. Iyata, kiyata to. Kati, about number. About part, from gang is tayata. From dvi, tri there is also ayata. From ubha. About measure and what is to be measured is mayata. Shati, shat, the remainder ending in dashi, here shata sahasra has da. About its completion is data. From vishati etc. there is also tamata. From shata etc., masa, arsha masa, savatsara. From non-first number, from shishta etc. Nama samata. Shish, kati, from kati vaya there is tata. From chatur. Yata tsa etc., tsa also removed. Dvitiya, tritiya etc. Vahu, puga, gana, from sangha there is titha tata. From vatu there is ita tata. About part, from ashtama there is also niya. From shishta. About measure there is also kam. About its earth, saying holding, there is also disappearing. With holding also. About non-together, for ika there is also akini tsa. From akarsha etc. is the wise. Pataka. Dhana, for the desire of hiranya. About taking abundantly from one's own limbs. Audarika, about laziness.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
 །ས་སྱེའི་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལའོ། །ཨཾ་ཤ་ལ་ཕྲོགས་པ་ལའོ། །ཏནྟྲ་ལས་གསར་དུ་བླངས་པ་ལའོ། །བྲཱཧྨ་ཎ་ལས་མིང་ལའོ། །ཨུཥྞ་སོ། །ཤཱི་ཏ་ལས་ཀྱང་བྱས་པ་ལའོ། །ཨ་དྷི་ཀའོ། །ཨ་ནུ་ཀ །ཨ་བྷི་ཀ །ཨ་བྷཱི་ཀསྟེ་འདོད་ལྡན་ཉིད་དོ། །པཱརྴྭ་ཡིས་ཚོལ་བའོ། །ཨ་ཡཿ་ཤཱུ་ལ་དཎྜ་ཛི་ན་དག་གིས་ཐ་ཀའོ། །དེ་འདིའི་གྲོང་གི་གཙོ་བོའོ། །རྡ་ཕྲུག་བཏགས་སོ་ལ་ཤྲི་ཁཾ་ལ་ལའོ། །ཨུ་ཏ་ཀ་སེམས་ཤོར་བ་ལའོ། །དུས་
རྒྱུ་འབྲས་ལས་མིང་ལའོ། །ཟས་མང་པོ་འདི་ལའོ། །ཀུལ་མཱ་ཥ་ལས་ཨཎའོ། །བ་ཊ་ཀ་ལས་ཨིནིའོ། །སཱ་ཀྵཱཏ་ལྟ་བ་ལའོ། །ཤྲཱདྷཱ་ལས་འདིའི་ས་དི་རིང་ཟོས་པ་ལ་ཐན་ཡང་ངོ༌། །བཱུརྦྦ་ལས་སོ། །གོང་མ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །ཨིཥྚ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཨ་ནུ་པ་དཱི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་ལའོ། །ཀྵེ་ཏྲི་ཡ་ཙ་གཞན་གྱི་ཞིང་ལ་གསོ་བའོ། །ཨིནྟྲི་ཡམ་མོ། །དེ་འདིའི་ཡོད་པ་འདི་ལ་ཞེས་པ་མ་ཏུབ་བོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ཨཏ་ལས་ལ་ཙ་ཡང་ནའོ། །སིདྡྷྨ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །བཏྶ། ཨཾ་ཤ་ལས་མཉེས་གཤིན་པ་དང་སྟོབས་དག་ལའོ། །ཕེན་ལས་སོ། །བིཙྪ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཨི་ལ་ཙའོ། །ལོ་མན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཤ་ན་དག་གོ །པྲ་ཛྙཱ། ཤྲ་དྷཱ། ཨརྩ། བྲྀཏྟི་རྣམས་ལས་ཎའོ། །ཏ་པས་ས་ཧ་སྲ་དག་ལས་ཨཎའོ། །ཛྱོཏྶྣ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །སཾ་ཀ་ཏཱ་ཤརྐྐ་རཱ་དག་ལས་སོ། །ཡུལ་ལ་ཨི་ལ་ཙའོ། །དནྟུ་རའོ། །ཨཱུ་ཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རའོ། །རྒྱུ་དྲུ་དག་ལས་མའོ། །ཀེ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བའོ། །མེ་དྷཱ་ར་ཐ་ལས་ཨི་རའོ། ཀཱཎྜ་ཨཎྜ་ལས་ཨཱི་ར་ཙའོ། །ཀྲྀཥི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བ་ཙའོ། །ཛྱོ་ཚྣ་ཏ་མི་སྲཱ། ཨཱུརྫྫ་སྭིན། ཨུརྫྫ། སྭ་ལ། མ་ལཱི་མ་ས་རྣམས་སོ། །ནཽ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐན་ནོ། །བྲཱྀ་ཧི་ལ་སོགས་པ་དང་ཨཏ་ལས་ཨི་ནི་ཡང་ངོ༌། །ཨཙ་གཅིག་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ལའོ། །ཨེ་ཀ་གོ་དང་པོ་ལ་ཐཉའོ། །ནིཥྐ་དང་པོ་ལས་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ལས་སོ། །ན་བ་ཡཛྙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །རང་གི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ལ་དང་གི་དོན། ནད་སྨད་པ་ལས་སྲོག་གནས་པ་ལས་ཨི་ནིའོ། །བཱ་ཏ། ཨ་ཏཱི་སཱ་ར། པི་ཤ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་ཀུག་ཡང་ངོ༌། །ན་ཚོད་ལ་རྫོགས་པ་ལས་སོ། །སུ་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །དྷརྨྨ། །ཤཱི་ལ་བརྞྞའི་མཐའ་ཅན་ལས་སོ། །ཧསྟ་དནྟ་ལས་རིགས་ལའོ། །བརྞྞ་ལས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལའོ། །པུཥྐ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡུལ་ལའོ། །མན་དང་མ་ལས་མིང་ལའོ། །ཤི་ཁཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །རཱུ་པ་ལས་ཀུན་དུ་བརྡུངས་པ་དང་བསྟོད་པ་དག་ལ་ཡབ་

【汉语翻译】
于土地的完全产生中。
于部分的夺取中。
于密续中新获得的。
于婆罗门中取名。
热等。
也于寒冷中做。
过度的。
随同。
临近。
极近，是为具欲。
以胁部寻找。
以铁、矛、杖、胜利等为他。
那是此地的村庄的首领。
给孩子取名为吉祥。
于水，心迷失。
时间。
于因果中取名。
于此众多食物。
于黑麦豆中为“阿那”。
于榕树中为“伊尼”。
于“萨夏特”为观看。
于信心，在此地今天吃过之后也为“坦”。
于先前。
与上者一起。
于所欲等中。
于随行之后寻找。
“谢崔亚”，于他人的田地里耕种。
为根。
那在此处存在，说“这个”是不可能的。
于生物的肢体中，于“阿塔”中也为“匝”。
于成就等中。
幼兽。
于部分中，于柔顺和力量等。
于泡沫。
于“毗察”等中也为“伊拉匝”。
于“罗曼”等中为“夏那”。
于智慧、
信心、
供养、
行为中为“那”。
于苦行、千等中为“阿那”。
于光明等中。
于结合、砂糖等中。
于地方为“伊拉匝”。
曼陀罗。
于“乌沙”等中为“拉”。
于原因、结果等中为“玛”。
于头发等中为“巴”。
于智慧车中为“伊拉”。
于茎、卵中为“伊拉匝”。
于耕种等中为“巴匝”。
光明、黑暗、混合、能量、汗水、能量、自身、污垢、土地等。
于船等中为“坦”。
于稻米等和“阿塔”中也为“伊尼”。
“阿匝”唯一不是。
于第七。
于“埃嘎”一和最初为“坦”。
于“尼什嘎”最初，于百、千中。
于新祭祀等中。
于非自身的肢体为“和”之义。
于疾病衰退中，于生命存在中为“伊尼”。
风、痢疾、鬼的“库嘎”也。
于年龄圆满中。
于幸福等中。
法。
于戒律、种姓的结尾中。
于手、牙中为种类。
于种姓中为梵行。
于莲花等中为地方。
于“曼”和“玛”中取名。
于发髻等中也为“那”。
于形象中，于完全捶打和赞颂等为“亚巴”。

【英语翻译】
In the complete generation of the earth.
In the seizing of a part.
Newly acquired from the Tantra.
Taking a name from the Brahmin.
Heat, etc.
Also done in cold.
Excessive.
Accompanying.
Near.
Very near, which is to be desirous.
Searching with the side.
With iron, spear, staff, victory, etc., as "Tha".
That is the chief of this village.
Giving the child a name of auspiciousness.
In water, the mind is lost.
Time.
Taking a name from cause and effect.
In this many foods.
In black gram, it is "Aṇa".
In banyan tree, it is "Ini".
In "Sāṣāt", it is to see.
In faith, after eating here today, it is also "Than".
In the previous.
Together with the upper one.
In the desired, etc.
In following after searching.
"Kṣetrīya", cultivating in another's field.
It is the root.
That exists here, saying "this" is impossible.
In the limbs of living beings, in "Ata", it is also "Tsa".
In accomplishments, etc.
Young animal.
In the part, in gentleness and strength, etc.
In foam.
In "Biccha", etc., it is also "Ila Tsa".
In "Loman", etc., it is "Śana".
In wisdom,
faith,
offering,
behavior, it is "Na".
In austerity, thousands, etc., it is "Aṇa".
In light, etc.
In combination, sugar, etc.
In the place, it is "Ila Tsa".
Mandalas.
In "Ūṣa", etc., it is "Ra".
In cause, result, etc., it is "Ma".
In hair, etc., it is "Ba".
In the chariot of wisdom, it is "Ira".
In stem, egg, it is "Īra Tsa".
In cultivation, etc., it is "Ba Tsa".
Light, darkness, mixture, energy, sweat, energy, self, dirt, earth, etc.
In boats, etc., it is "Than".
In rice, etc., and "Ata", it is also "Ini".
"Aca" alone is not.
In the seventh.
In "Eka" one and the first, it is "Than".
In "Niṣka" the first, in hundreds, thousands.
In new sacrifices, etc.
In non-self limbs, it means "and".
In the decline of disease, in the existence of life, it is "Ini".
Wind, dysentery, the "Kuga" of ghosts also.
In the completion of age.
In happiness, etc.
Law.
In the end of discipline, caste.
In hand, teeth, it is the kind.
In caste, it is celibacy.
In lotus, etc., it is the place.
In "Man" and "Ma", taking a name.
In hair knots, etc., it is also "Na".
In form, in complete beating and praise, etc., it is "Yaba".

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
པོ། །ཧི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཨས། མཱ་ཡཱ། མེ་དྷཱ་པྲ་ཛ་ལ་བི་ནིའོ། །ཨཱ་མ་ཡཱ་བཱིའོ། །བྲྀནད་ལས་ཨཱ་ར་ཀན་ནོ། །ཤྲཱྀཾ་ག་ལས་སོ། །ཕ་ལ། བརྡ། མ་ལ་ལས་ཀྱང་ཨི་ན་ཙའོ། །སརྦྦ་མ་རུཏ་དག་ལས་ཏཔ་པོ། །དབང་ཕྱུགས་ལ་སྭཱ་མིན་ནོ། །མཆོད་འོས་
ལ་གོ་མིན་ནོ། །བཱ་ཙཱ་ལས་གྨི་ནིའོ། །སྨད་པ་ལ་ཨཱ་ལཙ། ཨཱ་ཊཙ་དག་གོ །ཨཪྵས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཙའོ། །ཏུཎྡི། བ་ལི། བ་ཊི་ལས་བྷའོ། །ཀམ། ཤམ་དག་ལས་སོ། །ཏི། ཏུ། བ། ཡས། ཏ་རྣམས་སོ། །ཡུས་སོ། །ཨཱུརྞྞཱ་ཨ་ཧཾ། ཤུ་བཾ་རྣམས་ལས་སོ། །ལེགས་པར་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་པ་དག་ལ་ཚའོ། །འདོད་པ་དང་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་དག་ལས་འཇིག་པ་ཡང་ནའོ། །བི་མུགྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །གོ་སད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བུན་ནོ། །ནི་ཏྲཱ། ཏནྟྲཱ། ཤྲདྡྷཱ། ད་ཡཱ། ཧྲྀ་ད་ཡ་ལས་ཨཱ་ལུ་ཙ་ཡང་ནའོ། །ཤཱི་ཏ། ཨུཥྞ། ཏྲྀ་པྲ་ལ་མི་བཟོད་པ་ལའོ། །ཧི་མ་ལ། བཟོད་པ་ལ་ཙེ་ལུའོ། །བ་ལ། བཱ་ཏ་ལ་ཙཱུ་ལའོ། །སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྟེན་ཐ་དད་པ་ལ་དྲུག་པ་ལ་ཏས་སོ། །ནད་ལས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །འཕེན་པ་འཛིན་པ་མི་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་གསུམ་པ་ལས་སོ། །ཧཱི་ཡ་ལྡན་པ་དང་པཱ་པ་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །ལྔ་པ་ལས་པྲ་ཏིའི་ས་སོ། །འབྱུང་ཁུངས་ལ་ཧཱ་ཀ །རུ་ཧ་དག་མ་ཡིན་པའིའོ། །དྭི་སོགས་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལས་སརྦ་ལ་སོགས་པ་དང་བ་ཧུ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀུ་ཏས། ཨ་ཏས། ཨི་ཏས་སོ། །ཨཱ་དི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །བདུན་པ་ལས་ཏྲལ་ལོ། །ཀྭ་ཀུ་ཏྲ། ཨི་ཧ། ཨ་ཏྲའོ། །བྷ་བཏ། དཱི་རྒྷཱ་ཡུས། ཨཱ་ཡུཥྨཏ། དེ་བཱ་ནཾ། པྲི་ཡ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །སརྦྦ་ཨེ་ཀ །ཨ་ནྱ། ཀིམ། ཡཏ། ཏ་ཏ་རྣམས་ལས་དུས་ལ་དཱའོ། །སདྷཱ། ཨ་དྷུ་ནཱ། ཨི་དཱ་ནཱི་མ། ཏ་དཱ་ནཱི་མ་མོ། །ཀི་མ། ཡཏ། ཨ་ནྱ་ལ་དི་རིང་མ་ཡིན་པ་ལ་རྷིལ་ཡང་ནའོ། །ཏརྷི། ཨེ་ཏ་རྷི། ས་དྱཿ། པ་རེ་དྱ་མིའོ། །པཱུརྦྦ། ཨ་ནྱ། ཨ་ནྱ་ཏ་ར། ཨི་ཏ་ར། ཨ་པ་ང༌། ཨ་དྷ་ར། ཨུཏྟ་ར་ལས་ཨེ་དྱུས་སོ། །ཨུ་བྷ་ཡ་ལས་དྱུས་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ལ་ཐལ་ལོ། །གྲངས་ལས་དྷཱའོ། །ཥོ་ཌྷཱ་ཡང་ནའོ། །ཨཻ་ཀ་དྷྱཾ་མོ། །དྭི་ཏྲི་ལས་དྷ་མུཉའོ། །ཨེ་དྷཱའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་དྷ་ཎའོ། །ཛཱ་དཱི་ཡར་རོ། །སྠུ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཕྱོགས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དོན་ལས། བདུན་པ། ལྔ་པ། དང་པོ་རྣམས་ལས་ཨསྟཱ་ཏིའོ། །ཨཉྩ་ལས་འཇིག་གོ །ཨུ་པ་རི། ཨུ་པ་རིཥྚ་ཏ་དོ། །པཱུརྠ་ཨ་དྷ་ར་དག་གི་པུ་ར་ཨ་དྷ་དག་ཀ

【汉语翻译】
པོ། །喜马拉雅等处。ཨས།玛雅。弥陀波罗遮罗毗尼哦。阿玛雅毗哦。布日那德处阿罗迦诺。室利伽处。帕拉。布日达。玛拉处也有伊那匝哦。萨尔瓦玛如达处达帕波。དབང་ཕྱུགས་ལ་（自在）斯瓦敏诺。མཆོད་འོས་ལ་（应供）郭敏诺。瓦匝处格米尼哦。སྨད་པ་ལ་（诽谤）阿罗匝。阿吒匝等。阿尔夏斯等处阿匝哦。敦地。瓦里。瓦智处帕哦。迦姆。夏姆等处。迪。度。瓦。雅斯。达等。玉斯哦。邬尔那阿航。秀旺等处。善说及相等处匝哦。欲望及随后的词处，毁灭也是那哦。毗穆塔等处阿那哦。郭萨德等处布诺。尼札。丹札。室拉达。达雅。赫日达雅处阿鲁匝也有那哦。शीत（梵文天城体，śīta，梵文罗马拟音，希达，寒冷）。उष्ण（梵文天城体，uṣṇa，梵文罗马拟音，乌什那，炎热）。德日札不忍受处。喜马拉。忍受处匝鲁哦。瓦拉。瓦达处匝鲁哦。第四品第二节完。 。不同的所依，第六品是达斯哦。从疾病中解脱出来。投掷、抓住、不混乱等，从非作者的第三品。具有喜悦和结合罪恶。第五品处，布日阿底的萨哦。来源处哈卡。如哈等不是的。从不是德维等处，萨尔瓦等和瓦哈处。郭达斯。阿达斯。伊达斯哦。阿迪等处。第七品处德拉罗。嘎郭札。伊哈。阿札哦。帕瓦达。提日伽玉斯。阿玉斯玛特。德瓦囊。布日雅等，那些从其他处也。萨尔瓦埃卡。阿那雅。吉姆。雅特。达达等处，时间上是达哦。萨达。阿图那。伊达尼玛。达达尼玛莫。吉姆。雅特。阿那雅，对于不是迪日的地方，日日也有那哦。达日西。埃达日西。萨迪亚。帕热迪亚米哦。पूरब（梵文天城体，pūrba，梵文罗马拟音，普尔瓦，东方）。阿那雅。阿那雅达拉。伊达拉。阿帕昂。阿塔拉。乌达拉处埃迪玉斯哦。乌帕雅处迪玉斯也有哦。种类是塔罗。数字是塔哦。秀达也有那哦。埃卡迪扬莫。德维德里处塔穆尼哦。埃塔哦。具有那个的是塔那哦。匝迪亚日罗。斯图拉等处迦诺。方位的声音，从方位地点时间的意义上。第七品。第五品。第一品等处阿斯达迪哦。阿恰处毁灭。乌帕日。乌帕日什扎达多。पूरब（梵文天城体，pūrba，梵文罗马拟音，普尔瓦，东方）阿塔拉等的普拉阿塔等也

【英语翻译】
Po. From places like the Himalayas. Asa. Maya. Medha Prajala Vinio. Amayavi'o. Arakanno from Vrind. From Shrimga. Phala. Brda. Even from Mala, Ina Tsa'o. Tapapo from all the Maruts. Svaminno for the powerful. Gominno for the worthy of offering.
Gmini'o from Vacha. Alatsa for slander. Atatsa etc. Atsa'o from Arshas etc. Tundi. Vali. Bha'o from Vati. Kam. From Sham etc. Ti. Tu. Va. Yas. Ta etc. Yus'o. Urna Aham. From Shubham etc. Tsa'o for good speech and equality. From desire and subsequent words, destruction is also na'o. Ana'o from Vimukta etc. Bunno from Gosad etc. Nidra. Tantra. Shraddha. Daya. Alutsa also from Hridaya. शीत (Devanagari, śīta, Roman transliteration, shita, cold). उष्ण (Devanagari, uṣṇa, Roman transliteration, ushna, hot). Unable to bear from Trira. Himalaya. Tselu'o for endurance. Vala. Tsulu'o for Vata. The second verse of the fourth chapter is complete. Tas'o for the sixth in different supports. To cure from disease. For throwing, holding, not confusing, from the third of non-agent. From having joy and combining sin. Sa'o of Prati from the fifth. Haka for the source. Not from Ruha etc. From not being Dvi etc., from Sarva etc. and Vaha. Kutas. Atas. Itas'o. From Adi etc. Tral'o from the seventh. Kwa Kutra. Iha. Atra'o. Bhavata. Dirghayus. Ayushman. Devanam. Priya etc., those also from others. Sarva Eka. Anya. Kim. Yat. Tata etc., Da'o for time. Sadha. Adhuna. Idanim. Tadanima Mo. Kim. Yat. Anya, for not being Diri, Riri also na'o. Tarhi. Etarhi. Sadya. Paredyami'o. पूरब (Devanagari, pūrba, Roman transliteration, purva, east). Anya. Anyatara. Itara. Apanga. Adhara. Edyus'o from Uttara. Dyus also from Ubhaya. Thallo for type. Dha'o for number. Shoda also na'o. Aikadhyam Mo. Dhamunyo from Dvitri. Eda'o. Dhana'o for having that. Zadiyar Ro. Kanno from Sthula etc. From the sound of direction, from the meaning of direction, place, time. Seventh. Fifth. Astadi'o from the first etc. Destruction from Ancha. Upari. Uparishtha Tado. पूरब (Devanagari, pūrba, Roman transliteration, purva, east) Also Pura Adha etc. of Adhara etc.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ངོ༌། །ཨས་སོ། །ཨ་བ་རའི་ཨ་བའོ། །ཨ་སྟཱ་ཏི་ཡང་ནའོ། །པཉྩཱད་དོ། །པཉྩ་དྡྷ་མའོ། །
པ་ར་ཨ་བ་ར་ལས་ཏས་ཡང་ནའོ། །དཀྵི་ཎ་ཨུཏྟ་ར་ལས་ཨཱ་ཡང་ངོ༌། །རིང་པོ་ལ་ཨཱ་ཧི་ཡང་ངོ༌། །ཨ་དྷ་ར་ལས་ཀྱང་ཨཱཏ་དོ། །རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨེ་ནས་ཡང་ནའོ། །སྨད་པ་ལ་པཱ་ཤས་སོ། །བྱུང་བ་སྔོན་མ་ལ་ཙ་ར་ཊའོ། །དྲུག་པ་ལ་རཱུ་སྱ་ཡང་ངོ༌། །གཉིས་པ་དང་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཏ་རས་ཏ་མས་དག་གོ །རྫས་མ་ཡིན་པ་ཀི་མ་དང་ཨེ་དང་ཏིང་དང་གྲངས་མེད་པ་ལས་ཨཱ་མ་གྱི་མཐའ་ཅན་དག་གོ །ཡོན་ཏན་ལས་ཨཱི་ཡ་སུན། ཨིཥྛ་ན་དག་ཀྱང་ངོ༌། །བིན་མ་ཏུ་ལས་འཇིག་གོ །པྲ་ཤ་སྱའི་ཤྲའོ། །བྲྀདྡྷའང་ཛྱའོ། །བཱ་ཌྜྷ། ཨནྟི་ཀ་དག་གི་སཱ་དྷ་ནེད་དག་གོ །ཡུ་བ་ཨལྤ་དག་གི་ཀན་ཡང་ནའོ། །ཏིང་ལས་ཀྱང་རཱུ་པ་པ་བོ། །ཅུང་ཟད་དམན་པ་ལ་ཀལྤས། དེ་ཤྱ། དེ་ཤཱི་ཡར་རྣམས་སོ། །ཌྷཉ་ལས་གོང་དུ་ཀའོ། །ཏིང་དང་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཨཙ་ལས་གོང་དུ་ཨ་ཀཙའོ། །ཀའི་དབང་ངོ༌། །ཏཱུཥྞཱི་མ་ཀམ་མོ། །ངང་ཚུལ་ཏུ་ཥྞཱི་ཀའོ། །སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སུཔ་ལས་སོ། །མི་ཤེས་པ་དང་སྨད་པ་དག་ལའོ། །བརྩེ་བ་ལའོ། །མིའི་མིང་ལ་ཐ་ཙ་གྷན། ཨི་ལྩ་རྣམས་ཡང་ནའོ། །ཨུ་པ་ལས་ཌ་ཡང་ངོ༌། །ཥཥ་ལས་སོ། །རྀཏ་ལ་ས་ལ་ཡ་དག་གོ །ཨུཏ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལས་སོ། །ཆུང་ངུ་ལའོ། །ཐུང་ངུ་ལའོ། །ཀུ་ཊཱི། ཤ་མཱི། ཤུཎྜ་རྣམས་ལས་རའོ། །ཀུཏྟུ་པ་བོ། །ཀཱ་སཱུ་གཱོ་ཎི་དག་ལས་ཥྚ་ར་ཙའོ། །བཏྶ། ཨུཀྵ། ཨ་ཤྲྀ་རྀ་ཥ་བྷ་རྣམས་ཀྱི་སྲབ་པ་ཉིད་ལའོ། །གཉིས་དག་ལས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལས་ཡཏ་ཏཏ་ཨེ་ཀ་ལས་ཌ་ཏ་ར་ཙའོ། །རིགས་ལ་མང་པོ་རྣམས་ལས་ཌ་ཏ་མ་ཙོའོ། །དེ་དག་ཀི་མ་ལས་སོ། །འདྲ་བ་ལ་མིང་དང་དབྱིབས་དག་ལའོ། །བསྟི་ལས་ཌྷཉའོ། །ཤཱི་ལཱ་ལས་ཌྷ་ཡང་ངོ༌། །ཤ་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡཏ་དོ། །ཀུ་ཤཱ་གྲ་ལས་ཚའོ། །གློ་བུར་བ་ལའོ། །ཤརྐྐ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །ཨཾ་གུ་ལི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐཀའོ། །ཨེ་ཀ་ཤཱ་ལཱ་ལས་ཐཙ་ཡང་ངོ༌། །ཀརྐྐ་ལོ་ཧི་ཏ་ལས་ཨཱིཀ་ཀའོ། །ཚོགས་པ་ལས་ཉྱའོ། །བུད་མེད་མིན་པ་ལ་འཚོ་བ་ལའོ།། བཱ་ཧཱི་ཀ་རྣམས་ལས་བྲ་ཧྨ་ཎ་རཱ་ཛ་ནྱ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་གྱིས་འཚོ་བའི་ཚོགས་ལས་ཉྱཊའོ། །བྲྀ་ཀ་ལས་ཎེ་ཎྱཊའོ། །དཱ་མ་ནི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཚའོ། །པ་ར་ཤུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཎའོ། །ཉྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མང་པོ་རྣམས་ལས་འཇིག་གོ །ཨ་བྷི་ཛ་ཏི། བི་ད་བྷྲྀ་ཏ།
ཤཱ་ལཱ་བཏ། ཤི་ཁཱ་ཝཏ། ཤམཱི་ཝཏ། ཨཱུ་རྞྞ་ཝཏ། ཤྲུ་མྟ་རྣམས

【汉语翻译】
样哦。
阿索。
阿瓦ra的阿瓦哦。
阿斯达地样哦。
班匝德哦。
班匝达玛哦。

巴ra阿瓦ra拉萨斯样哦。
德hi纳乌达ra拉萨阿样哦。
仁波切拉阿hi样哦。
阿达ra拉萨江阿达德哦。
仁波切玛样巴拉诶内萨样哦。
麦巴拉巴夏索。
炯瓦昂玛拉匝ra达哦。
竹巴拉ra色样哦。
涅巴当芒波南拉普杜炯瓦拉达ra萨达玛达果。
热玛音巴吉玛当诶当定当扎梅巴拉萨玛吉塔坚达果。
云丹拉萨伊亚孙，伊士扎纳达江哦。
宾玛德拉萨吉果。
扎夏色的夏哦。
哲当杰哦。
瓦扎，安底嘎达吉萨达内德达果。
玉瓦阿巴达吉甘样哦。
定拉江如巴巴沃。
琼萨曼巴拉嘎巴萨，德夏，德夏亚南索。
恰拉萨贡杜嘎哦。
定当扎梅巴南吉塔埃匝拉萨贡杜阿嘎匝哦。
嘎德旺哦。
杜师尼玛嘎姆莫。
昂楚杜师尼嘎哦。
萨瓦拉索瓦南吉哦。
苏巴拉萨索。
米谢巴当麦巴达拉哦。
泽瓦拉哦。
米明拉塔匝根，伊匝南样哦。
乌巴拉达样哦。
嘿嘿拉萨索。
热达拉萨拉亚达果。
乌达吉塔坚拉萨索。
琼乌拉哦。
通乌拉哦。
古迪，夏弥，雄达南拉ra哦。
古杜巴沃。
嘎苏郭尼达拉嘿扎ra匝哦。
巴匝，乌嘿，阿嘿热嘿巴南吉扎巴涅拉哦。
涅达拉涅巴仁巴拉亚达达埃嘎拉达达ra匝哦。
热拉芒波南拉达达玛匝哦。
德达吉玛拉索。
扎瓦拉明当耶达拉哦。
德拉恰哦。
夏拉拉恰样哦。
夏嘎拉索瓦南拉亚达德哦。
古夏扎拉匝哦。
洛布瓦拉哦。
夏嘎ra拉索瓦南拉阿纳哦。
昂古利拉索瓦南拉塔嘎哦。
埃嘎夏拉拉塔匝样哦。
嘎嘎洛嘿达拉伊嘎嘎哦。
措巴拉涅哦。
布门门巴拉措瓦拉哦。
瓦嘿嘎南拉扎嘿玛ra匝涅玛音巴南拉尊吉措威措拉涅扎哦。
哲嘎拉内涅扎哦。
达玛尼拉索瓦南拉匝哦。
巴ra旭拉索瓦南拉布门玛音巴拉阿纳哦。
涅拉索瓦南吉芒波南拉吉果。
阿比匝地，比达哲达。
夏拉巴达，西卡瓦达，夏弥瓦达，乌那瓦达，西汝达南

【英语翻译】
Yang ngo.
Asso.
Avara's ava o.
A stadi yang nao.
Panchad do.
Pancha dama o.

Para avara las tas yang nao.
Deshina uttara las a yang ngo.
Ringpo la ahi yang ngo.
Adhara las kyang ata do.
Ringpo ma yinpa la e nas yang nao.
Me pa la pa shas so.
Jungwa ngonma la tsara ta o.
Drugpa la ru sya yang ngo.
Nyipa dang mangpo nam la pultu jungwa la tara tas tamas dag go.
Re ma yinpa kima dang e dang ting dang drangme pa las ama gyi ta chen dag go.
Yoenten las iya sun, ishtana dag kyang ngo.
Binma tu las jig go.
Prashasya'i shrao.
Bred dhang jyao.
Badha, antika dag gi sadhane dag go.
Yuva alpa dag gi kan yang nao.
Ding las kyang rupa pawo.
Chungsad manpa la kalpas, deshya, deshiyarna so.
Chanya las gongdu ka o.
Ding dang drangme pa nam kyi ta'i atsa las gongdu akatsao.
Ka'i wang ngo.
Tushni makam mo.
Nangtsul tushni ka o.
Sarva la sokpa nam kyi o.
Supa las so.
Mishepa dang mepa dag la o.
Tsewa la o.
Mi ming la ta tsa ghen, iltsa nam yang nao.
Upa las da yang ngo.
He he las so.
Rita la sala ya dag go.
Uta kyi ta chen las so.
Chungngu la o.
Thungngu la o.
Kuti, shami, shundra nam las ra o.
Kutupawo.
Kasu goni dag las htra ra tsao.
Batsa, usha, ashri rishi bha nam kyi srabpa nyi la o.
Nyidak las ngepar dzinpa las yata tata eka las da ta ra tsao.
Rik la mangpo nam las da ta ma tsao.
Dedak kima las so.
Drawa la ming dang yeda la o.
Ti las chanya o.
Shila las cha yang ngo.
Shakha la sokpa nam las yata do.
Kusha gra las tsao.
Loburwa la o.
Sharkara la sokpa nam las ana o.
Anguli la sokpa nam las taka o.
Eka shala la tas tsa yang ngo.
Karka lohita las ika ka o.
Tsokpa las nya o.
Bumen minpa la tsowa la o.
Bahika nam las brahma rajanayama yinpa nam la tson gyi tsowe tsok las nyata o.
Breka las ne nyata o.
Dama ni la sokpa nam las tsao.
Para shu la sokpa nam las bumen ma yinpa la ana o.
Nya la sokpa nam kyi mangpo nam las jig go.
Abhijati, bidabrita.
Shalavata, shikhawata, shamiwata, urnawata, shruta nam.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཨཎ་ལས་ཡཉའོ། །སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མང་བ་དང་ཉུང་བའི་དོན་ལས་བྱེད་པ་ལས་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་ཤས་ཡང་ནའོ། །གྲངས་དང་དོན་གཅིག་པ་ལས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལའོ། །གྲངས་དང་པོ་ལས་བུན་ནོ། །དཔྱ་དང་སྦྱིན་པ་དག་ལའོ། །ལན་གྲངས་ལས་ཀྲྀ་ཏྭ་པུ་ཙའོ། །རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བ་ཧུ་ལས་དྷཱ་ཡང་ངོ༌། །དྭི། ཏྲི། ཙ། ཏུར་ལས་སུ་ཙའོ། །ས་ཀྲྀཏ་དོ། །རང་བཞིན་ལ་མ་ཡཊའོ། །ཨ་ནནྟ། ཨ་བ། ས་ཐ། ཨི་ཏི་ཧ། བྷཻ་ཥ་ཛ་ལས་ཉྱའོ། །གལ་ཏེ་བི་དྱ་མེད་ན་ཏཱི་ཡ་ལས་ཨི་ཀ་ཀ་གོ།། ཡཱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀན་ནོ། །ལོ་ཧི་ཏ་ལས་ནོར་བུ་ལའོ། །ཁ་བསྒྱུར་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལའོ། །ཀཱ་ལ་ལས་སོ། །ཀྟ་ལས་ཤིན་ཏུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བི་ན་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་ཀའོ། །བཱ་ཙ་ལས་ཕྲེན་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་རྨན་ལས་ཨཎའོ། །ཨོ་ཥི་དྷི་ལས་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཎ་ཙ་ཨི་ནུཎ་ལས་སོ། །པྲ་ཛྙཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །མྲྀད་ལས་ཏི་ཀན་ནོ། །བསྟོད་པ་ལས་སྣ་དག་གོ །ནཱ་མ། རཱུ་པ་ལས་དྷེ་ཡའོ། །བྷ་ག་ལས་ཡ་ཏ་ཡང་ངོ༌། །པཱུ་ར། མརྟྟ། ཀྵེ་མ། ཡ་བིཥྛ་ལས་སོ། །ན་བ་ལས་སོ། །ཏྣ་པ། ཏ་ན་ཁ་རྣམས་ཏེ། ནཱུ་ཡང་ངོ༌། །པྲ་ལས་རྙིང་པ་ལ་ན་ཡང་དེ། དེ་བ་ཏཱའི་མཐའ་ཅན་ལས་དེའི་དོན་ཡཏ་དོ། །ཨརྒྷ་ལས་སོ། །པཱ་དྱཾ་མོ། །ཨ་ཏི་ཐི་ལས་ཎྱའོ། །མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་ལེ་ཀྲི་བྷཱུ་ཨ་སྟི་ལྡན་པ་ལ་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཙྭིའོ། །ཨ་ཏུས་མ་ནས། ཙ་ཀྵུས། ཙེ་ཏས། ར་ཧས། ར་ཛས་རྣམས་ཀྱིས་དབྱི་བའང་ངོ༌། །མངོན་པར་ཁྱབ་པ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་ཀྱང་བཱ་ཏི་ཡང་ནའོ། །དེའི་ཨ་དྷཱི་ན་ལའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཏྲཱ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཉིས་པ་དང་བདུན་པ་དག་ལ་མང་པོའོ། །མི་གསལ་བ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལས་ཨ་ཙཱ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨི་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཌཱ་ཙའོ། །ཀྲྀཉ་ཡིས་དི་ཏཱི་ཡ། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་སཾ་བ་བཱི་ཛ་ལས་ཞིང་ལའོ། །གྲངས་དང་པོ་ལས་གུ་ཎ་ལས་སོ། །ས་མ་ཡ་ལས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ས་པ་ཏྲ། ནིཥྤ་ཏྲ་ལས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ལའོ། །ནིཥྐུ་ལ་ལས་ཤུབས་མེད་པ་ལའོ། །པྲི་ཡ་སུ་བ་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལའོ། །དུཿ་ཁ་ལས་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ལའོ། །ཤཱུ་ལ་ལས་ཚོས་པ་ལའོ། །ས་ཏྱ་ལས་མནའ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མ་
ཏྲ། བྷ་དྲ་ལས་སྐྲ་འབྲེག་པ་ལའོ། །བསྡུས་པའི་མཐའོ། །བགྲང་བ་དི་མ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པ་ལ་དོན་གཞན་ལས་སྔོན་དུ་སུ་ཨ་ཏི་ལས་སོ། །ནཉ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པ་ཐི་ལས་ཡང་ནའོ། །པཱུར་ཨས། དྷུ་

【汉语翻译】
从……的子嗣的ཨཎ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中产生ཡཉའོ。第四品第三段完毕。从多和少的意义中产生作用，从吉祥中分出部分，也是这样。从数字和意义相同的事物中，想要获得。从第一个数字中产生བུན་ནོ。对于赋税和布施等。从次数中产生ཀྲྀ་ཏྭ་པུ་ཙའོ。对于不长的事物，从བ་ཧུ་中产生དྷཱ་也是这样。དྭི། ཏྲི། ཙ། ཏུར་中产生སུ་ཙའོ。ས་ཀྲྀཏ་也是这样。对于自性产生མ་ཡཊའོ。ཨ་ནནྟ། ཨ་བ། ས་ཐ། ཨི་ཏི་ཧ། བྷཻ་ཥ་ཛ་中产生ཉྱའོ。如果不存在བི་དྱ་，那么从ཏཱི་ཡ་中产生ཨི་ཀ་ཀ་གོ。从ཡཱ་བ་等事物中产生ཀན་ནོ。从ལོ་ཧི་ཏ་中产生珍宝。对于改变说法和无常等。从ཀཱ་ལ་中产生。从ཀྟ་中产生非常不……。从བི་ན་ཡ་等事物中产生ཐ་ཀའོ。从བཱ་ཙ་中产生花鬘。同样地，从ཀ་རྨན་中产生ཨཎའོ。从ཨོ་ཥི་དྷི་中产生非同类。从ཎ་ཙ་ཨི་ནུཎ་中产生。从པྲ་ཛྙཱ་等事物中产生也是这样。从མྲྀད་中产生ཏི་ཀན་ནོ。从赞颂中产生鼻音等。从ནཱ་མ། རཱུ་པ་中产生དྷེ་ཡའོ。从བྷ་ག་中产生ཡ་ཏ་也是这样。从པཱུ་ར། མརྟྟ། ཀྵེ་མ། ཡ་བིཥྛ་中产生。从ན་བ་中产生。ཏྣ་པ། ཏ་ན་ཁ་等，也是ནཱུ་也是这样。从པྲ་中，对于旧的事物，ན་也是这样。从具有天神结尾的事物中，对于它的意义产生ཡཏ་也是这样。从ཨརྒྷ་中产生。པཱ་དྱཾ་མོ。从ཨ་ཏི་ཐི་中产生ཎྱའོ。未产生的事物，它产生，ལེ་ཀྲི་བྷཱུ་ཨ་སྟི་具有，对于变化产生ཙྭིའོ。ཨ་ཏུས་མ་ནས། ཙ་ཀྵུས། ཙེ་ཏས། ར་ཧས། ར་ཛས་等也排除。对于显而易见的事物，从圆满中，ཀྱང་བཱ་ཏི་也是这样。对于它的ཨ་དྷཱི་ན་。应该布施，也是ཏྲཱ་也是这样。从དེ་བ་等事物中，对于第二和第七等，很多。从不明显的事物中跟随，从ཨ་ཙཱ་不是一个，从ཨི་ཏི་不是，产生ཌཱ་ཙའོ。从ཀྲྀཉ་中，对于དི་ཏཱི་ཡ། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་སཾ་བ་བཱི་ཛ་，对于田地。从第一个数字中，从གུ་ཎ་中产生。从ས་མ་ཡ་中，对于应该获得的事物。从ས་པ་ཏྲ། ནིཥྤ་ཏྲ་中，对于非常混乱的事物。从ནིཥྐུ་ལ་中，对于没有外壳的事物。从པྲི་ཡ་སུ་བ་中，对于随顺的事物。从དུཿ་ཁ་中，对于不随顺的事物。从ཤཱུ་ལ་中，对于着色的事物。从ས་ཏྱ་中，对于不是誓言的事物。མ་
ཏྲ། བྷ་དྲ་中，对于剪头发。总结的结尾。计数དི་མ་不是。对于供养，从其他意义中，在前面，从སུ་ཨ་ཏི་中产生。从ནཉ་中，对于不是其他意义。从པ་ཐི་中也是这样。པཱུར་ཨས། དྷུ་

【英语翻译】
From the offspring of Aṇa (ཨཎ་, Devanagari: अण, Romanization: aṇa, meaning: atom) comes Yañ. The third section of the fourth chapter is complete. From the meaning of more and less, acting from auspiciousness, a portion is also like that. From numbers and things with the same meaning, wanting to obtain. From the first number comes Bunno. For taxes and donations, etc. From the number of times comes Kṛtvāpuca. For things that are not long, from Bahu comes Dhā also like that. From Dvi, Tri, Ca, Tur comes Suca. Sa-kṛta also like that. For nature comes Mayaṭ. From Ananta, Ava, Satha, Itiha, Bhaiṣaja comes Nya. If Vidya does not exist, then from Tīya comes Ika-ka-go. From Yāva and other things comes Kan. From Lohita comes treasure. For changing speech and impermanence, etc. From Kāla comes. From Kta comes very not... From Vinaya and other things comes Thaka. From Vāca comes garland. Similarly, from Karman comes Aṇa. From Oṣidhi comes non-homogeneous. From Ṇa-ca-i-nuṇa comes. From Prajñā and other things comes also like that. From Mṛd comes Ti-kan. From praise comes nasals, etc. From Nāma, Rūpa comes Dheya. From Bhaga comes Yata also like that. From Pūra, Martta, Ṣema, Ya-viṣṭha comes. From Nava comes. Tna-pa, Ta-na-kha, etc., also Nū also like that. From Pra, for old things, Na also like that. From things ending in deities, for its meaning comes Yat also like that. From Artha comes. Pādyaṃ mo. From Atithi comes Ṇya. Things that have not arisen, it arises, Le-kri-bhū-a-sti having, for change comes Cvi. Atus-manas, Ca-ṣus, Cetas, Rahas, Rajas, etc., also excluded. For obvious things, from perfection, Kyaṃ-vāti also like that. For its Adhīna. Should be given, also Trā also like that. From Deva and other things, for the second and seventh, etc., many. From unclear things following, from Acā not one, from Iti not, comes Ḍāca. From Kṛña, for Ditīya, Tritīya-saṃbava-vīja, for the field. From the first number, from Guṇa comes. From Samaya, for things that should be obtained. From Sa-patra, Niṣ-patra, for very confused things. From Niṣkula, for things without husks. From Priya-suva, for things that are compliant. From Duḥkha, for things that are not compliant. From Śūla, for colored things. From Satya, for things that are not oaths. Ma
Tra, Bhadra, for cutting hair. The end of the summary. Counting Dima is not. For offerings, from other meanings, in front, from Su-ati comes. From Nañ, for not other meanings. From Pathi also like that. Pūra-as, Dhu.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལས་ཀྱང་ཨཀྵ་མ་ཡིན་པའི་ཨཙའོ། །རྀཙ་ལས་སོ། །ནཉ། བ་ཧུ་ལས་མཱ་ཎ་བ་ཙ་ར་ཎ་དག་ལའོ། །པྲ་ཏི། ཨ་ནུ། ཨ་བ་ལས། སཱ་མ་ལོ་མན་ལས་སོ། །མིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨ་ཀྵིན་ལས་སོ། །དྷེ་ནྭ་ན་ཌུ་ཧ། རྀ་གྱ་ཛུ་ཥ། ཨ་ཀྵི་བྷྲུ་བ། དཱ་ར་གབ། ཨུ་རྦྦ་ཥྛཱི་བ། པ་དཥྛཱི་བ། ནཀྟཾ། དི་བ། རཱ་ཏྲཱིཾ་དི་བ། ཨ་ཧརྡྷི་བ། ས་ར་ཛ་པ། པུ་རུ་ཥཱ་ཡུ་ཥ། དྭྱཱ་ཡུ་ཥ། ཛཱ་ཏོཀྵ། མ་ཧོཀྵ། བྲྀ་དྡྷོཀྵ། ཨུ་པ་ཤུན། གོཥྛཱ་ཥྭ་རྣམས་སོ། །བྲཧྨ། ཧསྟི། རཱ་ཛ། པ་ལྱ་ལས་བརྟྩ་ས་ལས་སོ། །སཾ། ཨ་བ། ཨནྡྷ་ལས་ཏ་མས་ལས་སོ། །ཤྭས་ལས་བ་སཱི་ཡས་ལས་སོ། །ནིས་ལས་ཀྱང་ཤྲེ་ཡས་ལས་སོ། །ཏཔྟ། ཨ་ནུ། ཨ་བ་ལས། ར་ཧས་ལས་སོ། །གཞི་ལས་པྲ་ཏི་ལས་ཨུ་རས་ལས་སོ། །ཨ་ནུ་ག་བཾ་དཀྱུས་ལའོ། །དྭིསྟཱི་བཱ་ཏྲི་སྟ་བཱ་རིག་བྱེད་དོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨ་དྷཱན་ལས་སོ། པཱཎྜུ་ཨུ་དཀ །ཀྲྀཥྞ་ལས་བྷཱུ་མི་ལས་སོ། །གྲངས་ལས་ན་དཱི་གོ་དཱ་བ་རི་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །གྲངས་མེད་པ་དང་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་གྲངས་ལས་ཀྱང་ཨཾ་གུ་ལི་ལས་སོ། །ཨ་ཧས། སརྦ་ཕྱོགས་གཅིག །སཾ་ཁྱཱ་ཏ། པུ་ཎྱ། བཪྵ། དཱིརྒ་ལས་ཀྱང་རཱ་ཏྲི་ལས་སོ། །ས་ཁི། ཨ་ཧས། རཱ་ཛན་རྣམས་ལས་ཊ་ཙའོ། །དང་གི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་འཇིག་པ་ལ་གོ་ལས་སོ། །ཨུ་རས་ལས་མཆོག་ལའོ། །ཨ་ནས། ཨ་ཤྨ། ཨ་ཡས། ས་རས་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་དང་མིང་དག་ལའོ། །གྲམ་ཀོ་ཊ་ལས་ཏཀྵན་ལས་སོ། །ཨསྟི་ལས་ཤྭན་ལས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མྲྀག །པཱུརྦྦ། ཨུཏྟ་ལས་ཀྱང་སཀྠི་ལས་སོ། །གྲངས་དང་ཨརྡྡྷ་ལས་ནཽ་ལས་དོན་གཅིག་པ་ལས་སོ། །ཁཱ་རཱི་ལས་ཡང་ནའོ། །དྭི་ཏྲི་དག་ལས་ཨཉྫ་ལི་ལས་སོ། །ཀུ་མ་ཧ་ཏ་དག་ལས་བྲཧྨ་ན་ལས་སོ། །ལྗོངས་ལས་སོ། །ཀུན་སྡུད་པ་ལ་དང་གི་དེན་ལ་ཙུ་ད་ཥ་ཧ་ལས་སོ། །ཤྲ་རཏ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་གྲངས་མེད་པའི་དོན་ལའོ། །ཨན་ལས་སོ། །མ་ནིང་ལས་ཡང་ནའོ། །གི་རི། ན་དཱི། པཽརྞྞ་མཱ་སི། ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི། ཛྷ་ཡ་ལས་སོ། །ནི་ས་ལས་ཤེད་ལ་ཌ་ཙའོ། །བ་ཧུ་མ་ཡིན་པ་
ལས་གྲངས་ལས་དོན་གཞན་ལའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ས་ཀྠི་ཨ་ཀྵིན་ལས་ཥཙའོ། །ཨཾ་གུ་ལི་ལས་ཤིང་ལའོ། །དྭི་ཏྲི་དག་ལས་མཱུརྡྡྷན་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་རྫོགས་པ་ལ་ཨབ་བོ། །པྲ་མཱ་ཎཱི་ལས་སོ། །ཨནྟར་བ་ཧིས་དག་ལས་ལོ་མན་ལས་སོ། །སྐར་མ་ལས་ནེ་ཏྲི་ལས་སོ། །ནཉ། སུ། བི་ཨུ་པ། ཏྲི་ལས་ཙ་ཏུར་ལས་ཨཙའོ། །ནཱ་བྷི་ལས་སོ། །སུ་པྲཱ་ཏ། སུ་ཤྭ། སུ་དི་བ། ཤཱ་རི་ཀུཀྵ། ཙ་ཏུ་ར་པྲ་རྣམས་སོ། །ནཉ། སུ། དུར་རྣམས་ལས་སཀྠི་ལས་ཡང་ནའོ།

【汉语翻译】
然（ra）等亦非阿（a）之阿（a）嚓哦（ca'o）。日嚓（ri ca）等也。那ñ（nañ）。婆户（ba hu）等玛纳瓦（mā ṇa ba）嚓然（ca raṇa）等也。钵啰底（pra ti）。阿努（a nu）。阿瓦（a ba）等也。萨玛罗曼（sā ma lo man）等也。非眼等阿辛（a śin）等也。提那瓦（dhe nwa）纳度哈（na ḍu ha）。日伽（ri gya）祖夏（dzu ṣa）。阿辛布汝瓦（a śi bhru ba）。达惹嘎瓦（dā ra ga ba）。乌汝瓦士提瓦（u rba ṣṭī ba）。巴达士提瓦（pa da ṣṭī ba）。纳格当（na ktaṃ）。提瓦（di ba）。惹德林（rā trīṃ）提瓦（di ba）。阿哈尔提瓦（a har dhi ba）。萨惹杂巴（sa ra dza pa）。布汝沙玉沙（pu ru ṣā yu ṣa）。德亚玉沙（dw yā yu ṣa）。杂多休（dzā to ṣa）。玛侯休（ma ho ṣa）。布日提休（bṛ d dho ṣa）。乌巴逊（u pa śun）。郭士塔休（go ṣṭā ṣwa）等也。勃拉诃摩（bra hma）。哈士提（ha sti）。惹杂（rā dza）。巴里亚（pa lya）等布日嚓萨（bṛ cca sa）等也。桑（saṃ）。阿瓦（a ba）。安塔（a ndha）等达玛萨（ta ma sa）等也。休瓦萨（śwa sa）等瓦西雅萨（ba sī ya sa）等也。尼（ni）等强施日雅萨（śre ya sa）等也。达普塔（ta pta）。阿努（a nu）。阿瓦（a ba）等也。惹哈萨（ra ha sa）等也。基（gzhi）等钵啰底（pra ti）等乌惹萨（u ra sa）等也。阿努嘎瓦（a nu ga baṃ）德玉（dkyus）等也。德威士提瓦（dwi ṣṭī ba）德日士塔瓦（tri ṣṭa ba）日伽（ri ga）作也。钵啰（pra）等所有等阿塔纳（a dhā na）等也。邦度（pā ṇḍu）乌达嘎（u da ka）。格日什纳（kṛ ṣṇa）等布弥（bhū mi）等也。格让（graṃs）等纳提（na dī）郭达瓦日（go dā ba ri）等也。格让（graṃs）美巴当顿（don）贤玛银贝格让（gzhan ma yin pa'i graṃs）等也昂古里（aṃ gu li）等也。阿哈萨（a ha sa）。萨日瓦（sa rba）秋格（phyogs）吉（gcig）。桑卡亚塔（saṃ khyā ta）。布尼亚（pu ṇya）。瓦日沙（ba rṣa）。提日嘎（dī rga）等强惹德日（rā tri）等也。萨克（sa khi）。阿哈萨（a ha sa）。惹杂（rā dza）然（ran）等吒嚓哦（ṭa ca'o）。当格（daṃg）义（gi）顿（don）玛银巴拉（ma yin pa la）弥吉巴拉（mi 'jig pa la）郭（go）等也。乌惹萨（u ra sa）等秋（mchog）等也。阿纳萨（a na sa）。阿什玛（a śma）。阿亚萨（a ya sa）。萨惹萨（sa ra sa）然（ran）等日巴当（rig pa daṃ）明（ming）等也。格让郭吒（gram ko ṭa）等塔贤（ta ṣan）等也。阿士提（a sti）等休瓦（śwa）等也。涅瓦尔杰瓦（nye bar 'jal ba）等索恰玛银巴拉（srog chags ma yin pa la'o）。姆日嘎（mṛ ga）。布日瓦（pū rbba）。乌塔（u tta）等强萨克提（sa kthi）等也。格让当（graṃs daṃ）阿尔塔（a rdda）等瑙（nau）等顿（don）吉巴拉（gcig pa la）等也。卡日（khā rī）等阳纳哦（yaṃ na'o）。德威（dwi）德日（tri）等安扎里（a ñja li）等也。古玛哈塔（ku ma ha ta）等勃拉诃摩纳（bra hma na）等也。炯（ljoṃs）等也。衮度巴拉（kun sdud pa la）当格（daṃg）义（gi）顿（don）拉祖达休哈（la zu da ṣa ha）等也。施日阿惹塔（śra ra ta）拉索（la so）等然（ran）等格让（graṃs）美贝顿（med pa'i don）拉哦（la'o）。安（an）等也。玛宁（ma niṃ）等阳纳哦（yaṃ na'o）。吉日（gi ri）。纳提（na dī）。包日纳玛斯（pau rṇṇa mā si）。阿格惹哈亚尼（ā gra hā ya ṇī）。日雅（ṛ ya）等也。尼萨（ni sa）等谢（śed）等达嚓哦（ḍa ca'o）。瓦户玛银巴（ba hu ma yin pa）
等格让（graṃs）等顿（don）贤拉哦（gzhan la'o）。让格（raṃg gi）延拉（yan lag）等萨克提（sa kthi）阿辛（a śin）等休嚓哦（ṣa ca'o）。昂古里（aṃ gu li）等兴拉哦（śiṃ la'o）。德威（dwi）德日（tri）等姆日丹（mū rddhan）等也。德然（de ran）等佐巴拉（rdzogs pa la）阿布哦（a bbo）。钵啰玛尼（pra mā ṇī）等也。安达尔瓦希斯（a ntar ba his）等罗曼（lo man）等也。嘎玛（skar ma）等涅德日（ne tri）等也。那ñ（nañ）。苏（su）。比（bi）乌（u）帕（pa）。德日（tri）等嚓德日（ca tur）等阿嚓哦（a ca'o）。纳比（nā bhi）等也。苏钵啰塔（su prā ta）。苏休瓦（su śwa）。苏提瓦（su di ba）。夏日古沙（śā ri ku śa）。嚓德日钵啰（ca tu ra pra）然（ran）等也。那ñ（nañ）。苏（su）。度日（dur）然（ran）等萨克提（sa kthi）等阳纳哦（yaṃ na'o）。

【英语翻译】
Ra, etc., also not A's A ca'o. Ri ca, etc., too. Nañ. Bahu, etc., to Māṇava carana, etc. Prati. Anu. Ava, etc., too. Sāma loman, etc., too. Not eye, etc., to A śin, etc., too. Dhenwa naḍu ha. Ri gya dzu ṣa. A śi bhru ba. Dā ra ga ba. U rba ṣṭī ba. Pa da ṣṭī ba. Naktaṃ. Di ba. Rā trīṃ di ba. A har dhi ba. Sa ra dza pa. Puru ṣā yu ṣa. Dw yā yu ṣa. Dzā to ṣa. Ma ho ṣa. Bṛ d dho ṣa. U pa śun. Go ṣṭā ṣwa, etc., too. Brahma. Hasti. Rā dza. Palya, etc., to Bṛ cca sa, etc., too. Saṃ. Ava. Andha, etc., to Tama sa, etc., too. Śwa sa, etc., to Basī yasa, etc., too. Ni, etc., also to Śre yasa, etc., too. Tapta. Anu. Ava, etc., too. Ra ha sa, etc., too. Gzhi, etc., to Prati, etc., to U ra sa, etc., too. Anu gabaṃ to Dkyus, etc., too. Dw i ṣṭī ba tri ṣṭa ba does Rig. Pra, etc., from all, etc., to A dhāna, etc., too. Pāṇḍu udaka. Kṛ ṣṇa to Bhū mi, etc., too. Graṃs, etc., to Nadī godā bari, etc., too. Graṃs med pa and Don gzhan ma yin pa'i graṃs, etc., too, to Aṃ guli, etc., too. A ha sa. Sarva phyogs gcig. Saṃ khyā ta. Pu ṇya. Barṣa. Dī rga, etc., also to Rā tri, etc., too. Sa khi. A ha sa. Rā dza ran, etc., Ṭa ca'o. To Daṃg gi don ma yin pa la, to Mi 'jig pa la, to Go, etc., too. To U ra sa, etc., to Mchog, etc., too. A na sa. A śma. A yasa. Sa ra sa ran, etc., to Rig pa daṃ and Ming, etc., too. Gram ko ṭa to Ta ṣan, etc., too. Asti to Śwa, etc., too. To Nye bar 'jal ba, to Srog chags ma yin pa la'o. Mṛ ga. Pū rbba. U tta, etc., also to Sa kthi, etc., too. To Graṃs daṃ and Ardda, to Nau, to Don gcig pa la, etc., too. Khārī, etc., also Yaṃ na'o. Dwi tri, etc., to Añjali, etc., too. Ku ma ha ta, etc., to Brahma na, etc., too. Ljoṃs, etc., too. To Kun sdud pa la, to Daṃg gi den la, to Zu da ṣa ha, etc., too. Śra ra ta la so, etc., ran, etc., to Graṃs med pa'i don la'o. An, etc., too. Ma niṃ, etc., also Yaṃ na'o. Gi ri. Nadī. Paurṇamāsi. Ā gra hāyaṇī. Ṛ ya, etc., too. Nisa to Śed, Ḍa ca'o. Ba hu ma yin pa
to Graṃs to Don gzhan la'o. Raṃg gi yan lag to Sa kthi a śin to Ṣa ca'o. Aṃ guli to Śiṃ la'o. Dwi tri to Mū rddhan, etc., too. De ran to Rdzogs pa la Abbo. Pramāṇī, etc., too. Antar bahis to Loman, etc., too. Skar ma to Netri, etc., too. Nañ. Su. Bi u pa. Tri to Catur to A ca'o. Nā bhi, etc., too. Su prā ta. Su śwa. Su di ba. Śā ri ku śa. Catur pra ran, etc., too. Nañ. Su. Dur ran to Sakthi to Yaṃ na'o.

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
།པྲ་ཛཱ་ལས་ཨ་སིཙའོ། །མནད་ཨལྤ་ལས་ཀྱང་མེད་དྷཱ་ལས་སོ། །མིང་ལ་སྠུ་ལ་མ་ཡིན་པ་ལས་ནཱ་སཱའི་ན་སའོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བི་ལས་ཁྲའོ། །ཁུ་ར་ཁ་ར་ལས་ཎས་ཡང་ནའོ། །འབའ་ཞིག་ལས་དྷརྨྨ་ལས་ཨ་ནི་ཙའོ། །སུ། ཧ་རི་ཏ། ཏྲྀ་ཎ། སོ་མ་ལས་ཛཾ་བྷ་ལས་སོ། །དཀྵི་ཎརྨྨཱ་ནད་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཕན་ཚུན་ལ་ཨི་ཙའོ། །དྭི་དནྜི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བླ་མ་མཱ་ས་ལས་ཐཙའོ། །སམ་པྲ་ལས་ཛཱ་ནུའི་ཛྙའོ། །ཨཱུརྡྡྷ་ལས་ཡང་ནའོ། །དྷ་ནུ་མིང་ལའོ། །ཛཱ་ཡཱའི་ནིང་ངོ༌། །སུ། ཨུད། པཱུ་ཏི། སུ་ར་བྷི་ལས་གནྡྷའི་ཨིཏ་དོ། །ཨཱ་གནྟུའི་ཡང་ནའོ། །ཆུང་བ་ལའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལའོ། །ཧསྟི་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་བཱ་དའི་པཱད་དོ། །ཀུཾབྷ་པ་དཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སུ་དང་གྲངས་དང་པོ་ལས་སོ། །ན་ཚོད་ལ་དནྟའི་དྀ་ཏྲའོ། །ཥོ་ཌན་ནོ། །བུད་མེད་ཀྱི་མིང་ལའོ། །ཨ་གྲའི་མཐའ་ཅན། ཤུ་དྡྷ། ཤུ་བྷྲ། བྲྀ་ཥ། བ་རཱ་ཧ། ཨ་ཧི། མཱུ་ཥི་ཀ །ཤྱཱ་བ། ཤི་ཁ་ར། ཨ་རོ་ཀ་ལས་ཡང་ནའོ། །གནས་སྐབས་ལ་ཀ་ཀུ་དའི་ཀ་ཀུ་ད་དོ། །རི་ལ་ཏྲི་ཀ་ཀུད་དོ། །བི་ཨུཏ་ལས་ཀཱ་ཀུ་དའི་ཀཱ་ཀུད་དོ། །པཱུརྞྞ་ལས་ཡང་ནའོ། །སུ་ཧྲྀད། དུར་ཧྲྀད་དག་གྲོགས་གྲོགས་མིང་དག་ལའོ། །ཨུ་རས་རྣམས་ལས་ཀབ་བོ། །ཨིན་ལས་བུད་མེད་ལའོ། །བྷཱུ། མ་ཡིན་པ་ལས། དཱི། ཨཱུང༌། རིཏ་ལས་སོ། །ལྷག་མ་ལས་ཡང་ནའོ། །མིང་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཱི་ཡས་ལས་སོ། །དཱིའི་ཨཱིཏ་དོ། །བསྟོད་པ་ལས་བྷཱ་ཏྲི་ལས་སོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ནཱ་ཌཱི། ཏནྟྲཱི་དག་ལས་སོ། །ནིཥྤྲ་བཱ་ཎིའོ། །སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་སྟེ། ལུང་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་པའི་སྐབས་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སན་ཡང་དག་ལ་དང་པོའི་ཨཙ་གཅིག་གཉིས་སོ། །ཙང་ལིཊ་དག་ལའོ། །དང་
པོའི་ཨཙ་ལས་སོ། །ཧལ་ལས་ནད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡ་མ་ཡིན་པ་ལ་རའོ། །སླར་ཡང་ངོ༌། །ཨཱིཪྵྱའི་ཡི་དང་སན་ཡང་ནའོ། །པུ་པའི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའོ། །ད་ཤྭཱན། སཱ་ཧྭཱན། མཱི་ཌྭཱན། ཙི་ཀླི་དམ། ཙ་ཀན་སམ་མོ། །ཙ་རཱ་ཙ་ར། ཙ་ལཱ་ཙ་ལ། པ་ཏཱ་བ་ཏ། བ་དཱ་བད། གྷ་ནཱ་གྷན། པཱ་ཊཱུ་པཊ་རྣམས་ཡང་ནའོ། །གཙོ་བོའི་ཥྱང་གི་པུ་ཏྲ་པ་ཏི་དག་ལ་ཡཎའི་ཨི་ཀ་གོ །བནྡྷུ་ལ་དོན་གཞན་ལའོ། །མཱ་ཏ། མཱ་ཏྲི་ཀ །མཱ་ཏྲི་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ། །བ་ཙི། སྭ་པི། ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་པི་པ་མ་ཡིན་པའི་ལིཊ་ལའོ། །གྲ་ཧི་བྱ་དྷ་དག་གིའོ། །ཤི་ཏ་དིཏ་དག་ལའོ། །ཛྱ། བྲཥྩ། བྷྲཔྫ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཤའི་པིཏ་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ཤིཏ་ལའོ། །བྱ་ཙའི་ཨས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉྞིཏ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཀི

【汉语翻译】
从prajā开始是asic。从manad alpa开始，没有dhā。从不是sthūla的名字开始，是nāsā的na。从pra等开始。从bi开始是khra。从khura khara开始，ṇa也是。仅仅从dharma开始是anica。su。harita。trṇa。从soma开始是jaṃbha。是与dakṣiṇarmā疾病相关的。互相之间是ica。从dvi daṇḍi等开始。从blā ma mā sa开始是thaca。从sampra开始是jānu的jña。从ūrdhva开始也是。dhanu是名字。是jāyā的ning。su。ud。pūti。从surabhi开始是gandha的ita。āgantu也是。是小的。是接近测量。从不是hasti等开始，是bāda的pāda。kumbha padī等。从su和第一个数字开始。对于年龄来说，是danta的dṛtra。是ṣoḍana。是女性的名字。以agra结尾。śuddha。śubhra。bṛṣa。varāha。ahi。mūṣika。śyāva。śikhara。从aroka开始也是。在状态上，是kāku da的kāku da。在山上是trika kud。从bi ut开始是kāku da的kāku da。从pūrṇa开始也是。suhṛd。durhṛd是朋友的名字。从uras等开始是kab。从in开始是女性。bhū。不是。dī。ūṅ。从rita开始。从剩余的开始也是。不是名字。从īyas开始。是dī的īta。从赞美开始是bhātri。对于自己的肢体来说，是nāḍī。tantrī等。niṣpra bāṇi。第四个章节的第四个部分，预言家candrapa的第四个章节结束。san也是正确的，第一个aca是一二。对于caṅ liṭ等。从第一个aca开始。从hal开始，不是病人。对于不是ya的是ra。再次。īrṣyā的yi和san也是。pu的如意。daśvān。sāhvān。mīḍvān。ciklidam。cākan sammo。carācara。calācala。patāpata。badābad。ghanāghana。pāṭūpaṭa也是。对于主要的ṣyaṅ的putra pati来说，有yaṇa的ika。对于bandhu来说，是其他意义。mā ta。mātrika。mātri也是。baci。svapi。对于yaja等不是pi的liṭ。是grahi bya dha等。是śi ta di ta等。是jya。braśc。bhrapja等。是bśa的不是pit的tiṅ śit。对于bya ca的不是as的是不是ṇit。ki

【英语翻译】
From prajā onwards, it is asic. From manad alpa onwards, there is no dhā. From the name that is not sthūla onwards, it is na of nāsā. From pra etc. onwards. From bi onwards, it is khra. From khura khara onwards, ṇa is also. From dharma alone, it is anica. su. harita. tṛṇa. From soma onwards, it is jaṃbha. It is related to the disease of dakṣiṇarmā. To each other, it is ica. From dvi daṇḍi etc. onwards. From blā ma mā sa onwards, it is thaca. From sampra onwards, it is jña of jānu. From ūrdhva onwards, it is also. dhanu is the name. It is the ning of jāyā. su. ud. pūti. From surabhi onwards, it is ita of gandha. āgantu is also. It is small. It is close to measuring. From not hasti etc. onwards, it is pāda of bāda. kumbha padī etc. From su and the first number onwards. For age, it is dṛtra of danta. It is ṣoḍana. It is the name of a woman. Ending with agra. śuddha. śubhra. bṛṣa. varāha. ahi. mūṣika. śyāva. śikhara. From aroka onwards, it is also. In the state, it is kāku da of kāku da. On the mountain, it is trika kud. From bi ut onwards, it is kāku da of kāku da. From pūrṇa onwards, it is also. suhṛd. durhṛd are the names of friends. From uras etc. onwards, it is kab. From in onwards, it is female. bhū. Not. dī. ūṅ. From rita onwards. From the remainder onwards, it is also. It is not a name. From īyas onwards. It is īta of dī. From praise onwards, it is bhātri. For one's own limbs, it is nāḍī. tantrī etc. niṣpra bāṇi. The fourth part of the fourth chapter, the fourth chapter of the prophet candrapa ends. san is also correct, the first aca is one two. For caṅ liṭ etc. From the first aca onwards. From hal onwards, it is not the sick. For not ya, it is ra. Again. yi of īrṣyā and san are also. pu's as desired. daśvān. sāhvān. mīḍvān. ciklidam. cākan sammo. carācara. calācala. patāpata. badābad. ghanāghana. pāṭūpaṭa are also. For the main ṣyaṅ's putra pati, there is ika of yaṇa. For bandhu, it is another meaning. mā ta. mātrika. mātri are also. baci. svapi. For liṭ that is not pi of yaja etc. It is grahi bya dha etc. It is śi ta di ta etc. It is jya. braśc. bhrapja etc. It is tiṅ śit that is not pit of bśa. For bya ca's not as, it is not ṇit. ki

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ཏ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤྲི་མ་ཡིན་པའི་ལིཊ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་ལའོ། །སྭབ་ཀྱིའོ། །ཙང་ལའོ། །ཡང་ལའོ། །བྱེ་སྱམ་དག་གིའོ། །ཙཱ་ཡའི་ཀཱིའོ། །པྲ་ལ་སྟྱའི་ཏ། ཏ་བཏ་དག་ལའོ། །རེག་པ་དང་ཁུ་བའི་གོང་བུ་དག་ལ་ཤྱའིའོ། །པྲ་ཏི་ལས་སོ། །ཨ་བྷི་ཨ་བ་ལས་ཡང་ནའོ། །སྡཱ་ཡི་སྥཱིའོ། །ཤྲྀ་ཏཾའོ་མ་མར་དག་ལའོ། །སྱཱ་ཡའི་པཱིའོ། །ཨཱང་ལས་ཁྲོན་པ་དང་ཞོད་དག་ལའོ། །ལིཊ་ཡང་དག་ལའོ། །ཤྭིའི་ཡང་ནའོ། །ཎི་ལ་སན་ཙང་དག་ལའོ། །ཧྭཱའིའོ། །གཉིས་ཉིད་ལའོ། །དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལིཊ་ལའོ། །བ་ཡའི་ཡའིའོ། །བིཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་བིའི་ཡང་ནའོ། །ལྱཔ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཛྱཱའིའོ། །པ་རི་ལས་ཡང་ནའོ། །ཤིཏ་མ་ཡི་པ་ལ་ཨེཙའི་ཨཱཏ་དོ། །ལིཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱེའིའོ། །སྤུ་རི་སྥུ་ལ་དག་གི་གྷཉ་ལའོ། །དྭིང་གི་ཀིཏ་དང་སན་ལྱཔ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མི་མཱི་དག་གི་ཁལ་ཨ་ཙ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ལཱིའི་ཡང་ནའོ། །ཨ་བ་གུར་གྱི་ཎ་མུལ་ལའོ། །ཙི་སྥུ་ར་དག་གི་ཎི་ལའོ། །མངལ་འཛིན་པ་ལ་བིའིའོ། །བྷཱིའི་སྦྱོར་བྱེད་ལས་སོ། །སྨིའི་ཡང་ངོ༌། །ཀྲཱྀ་ཨིང་ཛི་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཥྫི་བུ། ཤྭཀྐ་མ་ཡིན་པ་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །ཎའི་ནའོ། །བལ་ལ་ཡའི་དབྱིའོ། །ཨཙ་མེད་པའི་བིའིའོ། །ཧལ་ལས་ཏི་སིབ་ཀྱིའོ། །སུའིའོ། དཱི་ཨཱས་ཀྱི་རིང་པོ་ལས་སོ། །ཨེང་ཐུང་ངུ་ལས་ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ཏ་མ་ཡིན་པའིའོ། །ཐུང་ངུའི་ཏིང་མ་ཡིན་པ་ལ་པིཏ་ལ་ཏུཀ་གོ །ཙ་ལའོ། །ཨཱང་མཱང་ལས་སོ། །རིང་པོའིའོ། །ཚིག་མཐའི་ཡང་ནའོ། །
ཨིཀ་གི་ཨཙ་ལ་ཡཎའོ། །ཨེཙའི་ཨ་ཡ་ཨ་ཝ་ཨཱ་ཡ་ཨ་ཝ་རྣམས་སོ། །ཨོ་ཨཽ་དག་གི་ཡ་ཕ་རོལ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །ག་བྱཱུ་ཏི་ལཾ་ཚང་ལའོ། །མཐུ་ལ་ཀྵི་ཛི་དག་གི་ཨ་ཡའོ། །ཉོ་བའི་འདོན་ལ་ཀྲྀའིའོ། །གཉིས་དག་གི་གཅིག་གོ །ཨ་ལས་ཨཏ་ཨེང་ངོ༌། །དང་པོའི་ཨཊ་ཨ་ཨཱཏ་ཨཻཙ་ཉིད་དོ། །ཨེཙ་ལའོ། །ཨིཎ་ཨེ་དྷ་དག་ལའོ། །ཨཱུ་ཐ་ལའོ། །ཨཀྵ་ལས་ཨཱུ་ཧི་ཎཱི་ལའོ། །སྭ་ལས་ཨཱི་ར་ཨཱི་རིན་དག་ལའོ། །པྲ་ལས་ཨཱུ་ཌྷ་ཨཱུ་ཌྷི་ཨེཥ་ཨེ་ཥྱ་རྣམས་ལས་སོ། །རྀ་ཏ་ལ་གསུམ་པའི་ཚིག་སྡུད་ལའོ། །པྲ། ད་ཤ་།རྀ་ཎ། བ་ས་ན། ཀམྤ་ལ། བཏས་ར་ལས་རྀཎ་ལའོ། །ཨམ་ཤས་དག་ལ་ཨོཏ་ཀྱི་ཨཱཏ་དོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྀཏ་ལ་བྱིངས་ལའོ། །སུཔ་ལ་མྟི་ལའང་ཡང་ནའོ། །ཨེང་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ། །ཨེ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཨོཥྛ། ཨོ་ཏུ་དག་ལ་ཚིག་བསྡུས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཤ་ཀན་དྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱང་དག་ལའོ། །ཨུས་ལ་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨཏ་ཀྱི་ཨཏ་ཨེང་ལའོ། 

【汉语翻译】
那些个别的。对于非吉祥的词语，在二者陈述时。关于自己的。关于清。也关于。关于各个不同的。关于嚓亚的基。在……之前。关于那些个别的。关于接触和精液的团块。从……开始。或者从阿毗阿瓦开始。关于斯达的斯匹。关于吉祥的谈话等等。关于斯亚的匹。从空隙开始，关于井和湿气。也关于词语。或者也关于湿的。关于尼拉三藏等等。关于火。关于二者本身。关于那不是。关于词语。关于瓦亚的亚伊。或者关于非毗达的毗。也关于利亚帕。关于佳伊。或者关于巴黎。关于非喜乐的埃蔡的阿达。关于非词语的杰伊。关于斯布里、斯布拉等等的伽亚。关于德温的吉达和非三利亚帕。关于弥弥等等的卡拉阿擦。或者关于里的。关于阿瓦古尔的纳穆尔。关于基斯布拉等等的尼。关于怀胎的毗伊。从毗的结合开始。也关于斯弥。关于克利英吉等等。什吉布。关于非什瓦卡和第一个什的萨。关于纳的纳。关于瓦拉亚的德伊。关于没有阿擦的毗伊。从哈拉开始，关于迪西布。关于苏伊。从迪阿的长者开始。从短的英开始，对于普遍的呼唤，关于非达。对于短的非丁，关于毗达的杜嘎。关于嚓。从昂芒开始。关于长者的。或者关于词尾。
对于伊嘎的阿擦是亚纳。埃蔡的阿亚、阿瓦、阿亚、阿瓦等等。对于奥、奥的亚在彼岸。对于本源的那个本身。关于嘎比亚迪兰仓。关于力量，什吉等等的阿亚。关于购买的给予是克里的。关于二者中的一个。从阿开始是阿达英。第一个阿特的阿、阿达、埃蔡本身。关于埃蔡。关于伊纳、埃达等等。关于奥塔。从阿什开始，关于奥希尼。从斯瓦开始，关于伊拉、伊林等等。从布拉开始，从奥达、奥迪、埃沙、埃夏等等开始。对于瑞达，关于第三个复合词。布拉。达夏。瑞纳。瓦萨纳。康巴拉。巴达萨拉开始，关于瑞纳。对于阿姆沙等等，关于奥达的阿达。对于布拉等等的瑞达，关于本源。或者也关于苏帕的姆迪。关于英，关于彼岸的形象。关于不结合埃瓦。关于嘴唇。或者也关于对于奥杜的复合词。关于沙坎杜等等。关于嗡昂等等。关于乌斯，关于非第一个。关于阿达的阿达英。

【英语翻译】
Of those individual ones. Regarding the non-auspicious words, in stating the two. About one's own. About Qing. Also about. About the various different ones. About the Ki of Cha Ya. Before... About those individual ones. About the touching and the clumps of semen. Starting from... Or starting from Abhi Ava. About the Spi of Sda. About auspicious talk, etc. About the Pi of Sya. Starting from the void, about wells and moisture. Also about words. Or also about wet. About Nila Sanzang, etc. About fire. About the two themselves. About that which is not. About words. About the Ya'i of Vaya. Or about the Vi of non-Vita. Also about Lyapa. About Jyai. Or about Paris. About the Ata of Aicai of non-Shita. About the Jeyi of non-words. About the Ghanya of Spuri, Sphula, etc. About the Kita of Dwing and non-Samlyapa. About the Khala Aca of Mimi, etc. Or about Li's. About the Namul of Avagur. About the Ni of Ki Sphura, etc. About the Vi'i of conceiving a womb. Starting from the combination of Bhi. Also about Smi. About Kri Ingji, etc. Shji Bu. About the Sa of non-Shvakka and the first Sha. About the Na of Na. About the Dyi of Valaya. About the Vi'i without Aca. Starting from Hala, about Disib. About Sui. Starting from the elder of Di As. Starting from the short Ing, for universal calling, about non-Ta. For the short non-Ting, about Tuka of Pita. About Tsa. Starting from Ang Mang. About the elder's. Or about the end of the word.
For the Aca of Ika is Yana. Aya, Ava, Aya, Ava, etc. of Aicai. For the Ya of O, Au is on the other shore. For the origin, that itself. About Ga Byuti Lam Tsang. About power, the Aya of Shiji, etc. About the giving of buying is Kri's. About one of the two. Starting from A is Ata Ing. The very first Ata's A, Ata, Aicai itself. About Aicai. About Ina, Edha, etc. About Autha. Starting from Ash, about Uhini. Starting from Sva, about Ira, Irin, etc. Starting from Bura, starting from Oda, Odi, Esha, Eshya, etc. For Rita, about the third compound word. Bura. Dasha. Rina. Vasana. Kambala. Starting from Batasara, about Rina. For Amsha, etc., about Ata of Oda. For Rita of Bura, etc., about the origin. Or also about Mti of Supa. About Ing, about the image of the other shore. About not combining Eva. About the lips. Or also about the compound word for Odu. About Shakandyu, etc. About Om Ang, etc. About Us, about non-first. About Ata Ing of Ata.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
།མི་གསལ་བ་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཨཙ་མང་པོའི་ཨཏ་ཀྱི་ཨི་ཏི་ལའོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏའི་ཡང་ནའོ། །ཌཱ་ཙ་ལ་སྔ་མའིའོ། །ཨཀ་གི་ཨཀ་ལ་རིང་པོའོ། །རྀཏ་ཀྱི་རྀཏ་ལ་ཡང་ན་རྀའོ། །ལྀཏ་ལ་ལྀའོ། །དང་པོ་དག་ལ་ཨཙ་ལའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཤས་ཀྱི་ནའོ། །ཨ་ལས་ཨིཙ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རིང་པོ་ལས་ཛས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨོཾ་ལ་སྔོན་མའོ། །ཨཎ་ཨིཀ་གིའོ། །ཨེང་ལས་ཨཏ་ལ་ཚིག་ཐོག་མ་ལའོ། །ང་སིངས་དག་ལའོ། །རིཏའི་ཨུཏ་དོ། །ས་ཁྱུཿ། པ་ཏྱུཿ། ཨཏ་ལས་ཧ་ཤ་ལ་ཡང་རུའིའོ། །གོ་ལས་ཨོ་ཡང་ནའོ། །ཨཙ་ལ་ཨ་བང་དོ། །ཨཀྵ། ཨིནྟྲ་ལའོ། །པླུཏ་ཨི་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡང་ནའོ། །ཨིཏ་ཨུཏ་ཨེཏ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཨ་མཱུ་ཨཱ་མཱིའོ། །ཨཱ་མིན་པའི་ཨཙའོ། །ཨོཏ་ཀྱིའོ། །སུ་ལ་ཡང་ན་ཨ་ཏི་ལ་ལོ། །ཨཉའིའོ། །ཨོཾ། གནས་མི་མཐུན་པ་ལ་མ་བསྡུས་པ་ན་ཨིཀ་གི་ཐུང་ངུ་ཡང་ནའོ། །རྀཏ་ལྀཏ་ལ་མ་ཨཀ་གིའོ། །ཨེ་ཏཏ། ཏཏ། ཀ་མེད་པ་དག་ལས་ནཉའི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཧལ་ལ་སུ་དབྱིའོ། །དཱིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཡང་ཨུཏ་དོ། །སཾ་པ་རི་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སུཊའོ། །ཨུ་པ་ལ་དྱན་དང་
འབད་པ་རྣམ་འགྱུར་རྟོག་པ་རྣམས་ལའོ། །ཀི་རའི་གཅོད་པ་ལའོ། །འཚེ་བ་ལ་པྲ་ཏི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨ་པར་སྤ་རཱཿརྒྱུན་དུ་བ་ཉིད་ལའོ། །པཱ་ར་སྐར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མིང་ལའོ། །སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ཚིག་ཕྱི་མ་ལས་མི་འཇིག་གོ །སྟོ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ལྔ་པའིའོ། །ཤྲཱ་ཧྨ་ཎཱ་ཙྪཾ་སཱི། ཁི་ཏ་ལ་ཨིཙ་ལས་ཨཙ་གཅིག་པ་ལས་ཨམ་གྱིའོ། །ཨོ་ཛས། ས་ཧས། ཨམྦྷས། ཏ་པས། ཏ་མས། ཨཉྫས་ལས་གསུམ་པའིའོ། །མ་ནས་ལས་མིང་ལའོ། །ཨཱ་ཛྙཱ་ཨིང་ལའོ། །པུནས། ཛ་ནུ་ཥ་དག་ལས་ཨ་ནུ་ཛ་ཨནྡྷ་དག་ལའོ། །ཨཱནྨན་ལས་རྫོགས་པ་ལའོ། །མིང་ལ་པ་ར་ལས་ཀྱང་བཞི་པའིའོ། །བདུན་པའི་མང་པོའོ། །ཁྲོས་ཚིག་ལ་དྲུག་པའིའོ། །པུ་ཏྲ་ལ་ཡང་ནའོ། །བཙ་དི་ཤ །བ་ཤྱཏ། རྣམས་ལས་ཡུཀྟི་དཎྜ་ཧ་ར་རྣམས་ལའོ། །ཨ་ངས་ལས་ཕག་བུཉ་དག་ལའོ། །མིང་ལ་ཤྭན་ལས་ཤེས་ཕ། པུཙྪ། ལཱཾ་གཱུ་ལ་རྣམས་ལའོ། །དཱི་བ་ལས་དཱ་ས་ལའོ། །རྀཏ་ལས་རིག་པ་དང་སྐྱེ་གནས་འབྲེལ་པ་ལས་དེ་ལའོ། །སྭ་སྲྀ་པ་ཏི་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །མཱ་ཏ་ར། པི་ཏ་རཽ་དང་གི་དོན་ལའོ། །དེ་ལ་རྀཏ་ཀྱི་ཨ་ནང་ངོ༌། །པུ་ཏྲ་ལའོ། །རླུང་ལྷ་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨགྣིའི་ཨཱཏ་ཨཻཙ་ལ་བིཥྞ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སོམ་བ་རུ་ཎ་དག་ལ་ཨཱིཏ་དོ། །དིབ་ཀྱི་དྱཱ་བཱའོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི

【汉语翻译】
那是为了跟随不明显的许多元音的at的iti。不是二者本身。tai也行。ḍāca是之前的。aka的aka是长的。ṛta的ṛta也可以是ṛ。lṛta是lṛ。对于最初的那些是元音。从那之中产生的有部分的na。从a到ic不是。从长音到jas也可以。对于om是之前的。aṇ是ik的。从eṅ到at是最初的词。对于ṅasiṅs等。ṛtai的ut。sa khyuḥ。pa tyuḥ。从at到haśa也可以是ru。从go也可以是o。元音是avaṅ。akṣa。对于indra。pluta不是iti。在某些情况下也可以。it ut et是二者的词。a mū ā mī。是ā min的元音。是ot的。对于su也可以是ati。是añ的。om。在位置不一致且未组合时，ik的短音也可以。ṛta lṛta不是aka的。etat。tat。从无ka等之中，对于非nañ的组合，对于hal是su dhi。对于dīs的结尾也是ut。从saṁ pari到kṛña是suṭ。对于upa是dhyan和
努力、变化、思考等。是ki ra的切割。对于伤害也是prati。apara sparāḥ是恒常的ba本身。pārā对于星星等是名字。第五品的第一部分结束。

从后面的词不会毁灭。从sto ka等是第五品。śrā hma ṇā cchaṁ sī。对于khi ta，从ic到相同的元音是am的。ojas。sahas。am bhas。tapas。tamas。从añjas是第三品。从ma nas是名字。ājñā是iṅ。punas。从januṣa等是anuja andha等。从ānman是完成。对于名字，从para也是第四品。是第七品的多。对于愤怒的词是第六品。对于putra也可以。baca diśa。ba śyata。从这些是yukti daṇḍa hara等。从aṅas是phag buña等。对于名字，从śvan是śeṣa pha。puccha。lāṁ gū la等。从dība是dāsa。从ṛta是知识和出生地相关。对于那个。对于sva sṛ pati等也可以。mā ta ra。pi ta rau和意义。对于那个，是ṛta的anaṅ。对于putra。对于非风神的神等的知识，是共同听闻的那些。对于agni的āt aic不是viṣṇu。对于soma baruṇa等是īt。是dib的dyā bā。pṛ thi bī

【英语翻译】
That is for following the unclear iti of at of many vowels. It is not the two themselves. tai is also okay. ḍāca is the previous one. The aka of aka is long. The ṛta of ṛta can also be ṛ. lṛta is lṛ. For the initial ones are vowels. From that which arises, there is a part of na. From a to ic is not. From the long vowel to jas is also okay. For om is the previous one. aṇ is of ik. From eṅ to at is the initial word. For ṅasiṅs etc. ut of ṛtai. sa khyuḥ. pa tyuḥ. From at to haśa can also be ru. From go can also be o. The vowel is avaṅ. akṣa. For indra. pluta is not iti. In some cases it can also be. it ut et are the words of the two. a mū ā mī. Is the vowel of ā min. Is of ot. For su can also be ati. Is of añ. om. When the positions are inconsistent and not combined, the short sound of ik can also be. ṛta lṛta is not of aka. etat. tat. From those without ka etc., for the non-combination of nañ, for hal is su dhi. For the end of dīs is also ut. From saṁ pari to kṛña is suṭ. For upa is dhyan and
effort, change, thought, etc. Is the cutting of ki ra. For harm is also prati. apara sparāḥ is the constant ba itself. pārā for stars etc. is a name. The first part of the fifth chapter ends.

From the following word it will not be destroyed. From sto ka etc. is the fifth. śrā hma ṇā cchaṁ sī. For khi ta, from ic to the same vowel is of am. ojas. sahas. am bhas. tapas. tamas. From añjas is the third. From ma nas is the name. ājñā is iṅ. punas. From januṣa etc. are anuja andha etc. From ānman is completion. For the name, from para is also the fourth. Is the many of the seventh. For the angry word is the sixth. For putra can also be. baca diśa. ba śyata. From these are yukti daṇḍa hara etc. From aṅas are phag buña etc. For the name, from śvan is śeṣa pha. puccha. lāṁ gū la etc. From dība is dāsa. From ṛta is knowledge and birthplace related. For that. For sva sṛ pati etc. can also be. mā ta ra. pi ta rau and meaning. For that, it is anaṅ of ṛta. For putra. For the knowledge of gods other than the wind god, are those who hear together. For āt aic of agni is not viṣṇu. For soma baruṇa etc. is īt. Is dyā bā of dib. pṛ thi bī

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དི་བས་ཡང་ནའོ། །ཨུ་ཥས་ཀྱི་ཨུཥ་པའོ། །སྐྱེས་པ་ཅན་བཤད་པ་བུད་མེད་ཨཱུང་མ་ཡིན་པ་ནི་དོན་གཅིག་པ་ལ་བུད་མེད་ལ་གཙོ་བོ་རྫོགས་པ་སྲི་ཡ་སོགས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །པྲ་པཱུ་ཏ། པྲ་ཛཱ་ཏཱ། གརྦྷི་ཎི་རྣམས་སོ། །ཏྲ། ཏས། ཏ་ར། ཏ་མ། ཙ་རད། ཀལྤས། དེ་ཤྱ། རྟུ་པས། པ་ཤས། ཤེས། ཐྱན་ཀྱང༌། མཱ་ནིན་རྣམས་ལའོ། །ཡ། ཨཙ་ལ་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཌྷ་ལ་ཨགྣཱ་ཡཱིའོ། །ཏི་ལ་སོགས་པ་དང་བུའི་ཀ་ཉེ་བའི་མཐའ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་རྫོགས་པ་དག་གིའོ། །ཨཙའི་ཨཱཏ་ཨཻ་ཙའི་རྒྱུ་ཚོས་དང་རྣམ་འགྱུར་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །རང་ལུས་ལས་ཨཱིཏ་ཀྱི་མཱ་ནིན་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཥྤི་ལ་སོགས་པ་མིན་པ་ལ་ཡང་རིགས་སོ། །ཚིག་རང་གི་དོན་དང་ཛཱ་ཏཱི་ཡ་དེ་ཤཱི་ཡ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཏྭ་ཏལ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིའོ། །སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
འཇུག་པ་ཙམ་ལའོ། །ཏ་ར། ཏ་མ། རཱུ་པ། ཀལྤ། ཙེ་ལཊ། བྲུ་བ། གོ་ཏྲ། མཱ་ཏ། ཧ་ཏ་ལ་དཱིའི་ཐུང་ངུའོ། །ཨཙ་གཅིག་པའི་ཡང་ནའོ། །ཨུཀ་ཨིཏ་ལས་སོ། །ཨཱུང་གིའོ། །ཙྭིའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཛཱ་ཏཱི་ཡ་དང༌། དོན་གཅིག་པ་དག་ལ་མ་ཧཏ་ཀྱི་ཨཱཏ་དོ། །གྷཱ་ས། ཀ་རཱ། བི་ཤིཥྚ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་འང་ངོ༌། །ཨིཙ་ལའོ། །ཨཥྚན་གྱི་མིང་ལའོ། །ཀ་པཱ་ལ་ལ་ཧ་བི་ཥ་ལའོ། །གོ་ལ་ལྡན་པ་ལའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དང་ཨ་ཤཱི་ཏི་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་གྲངས་ལ་བརྻའི་སྔོན་ལས་དྭིའི་འང་ངོ༌། །ཏྲིའི་ཏྲ་ཡས་སོ། །ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཧྲྀ་ད་ཡའི་ཨཎ་ལ་ཧྲྀད་དོ། །ལེ་ཁ་ལའོ། །ལཱས་ཡཏ་དག་ལའོ། །ཨཱ་ཛི། ཨཱ་ཏི། ག །ཨུ་པ་ཧ་ཏ་ལ་པཱ་དའི་དའོ། །ཧི་མ། ཧ་ཏི། ཀཱ་ཥཱི། ཥྛན། ཡཏ་ལ་སད་དོ། །ངེས་བརྗོད་ཀྱི་ཤ་ལའོ། །ཏས་ཀྵུ་ཏྲ་ལ་ནཱ་སི་ཀཱའི་ནས་སོ། །བརྞྞ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡཏ་ལའོ། །ཤི་རས་ཀྱི་ཤཱིཪྵན་ཡང་ངོ་ནའོ། །ཨཙ་ལ་ཤཱིཪྵའོ། །མིང་ལ་ཨུ་ད་ཀའི་ཨུ་དའོ།། ཕྱི་མའིའོ། །བཱ་ས། བཱ་ཧ་ན་ལའོ། །པེ་ཥ་ལ་པེ་ཥི་ལའོ། །དང་པོ་ཧལ་གཅིག་པ་ལ་སྣོད་ལ་ཡང་ནའོ། །མནྠ། ཨོ་ད་ན། ས་ཀྟུ། བིནྤུ། བཛྲ། བྷཱ་ར། ཧཱ་ར། བཱི་བ་དྷ། གཱ་ཧ་རྣམས་ལའོ། །ཨིཀ་གི་ཐུང་ངུའོ། །ཙྭི། ངཱི༌། ཡཎ། ཨི་ཡ། ཨུ་ཝ་རྣམས་ཀྱི་བྷྲུ་ཀུཾ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དཱི། ཨཱས། དག་གི་ཏྭ། མིང་དག་ལ་མང་པོའོ། །ཨིཥྚ་ཀླ། ཨི་ཥཱི་ཀཱ། མཱ་ལཱ་རྣམས་ཀྱི་ཙིཏྟ། ཏཱུ་ལ་བྷཱུ་རི་རྣམས་ལའོ། །གྲངས་དང་བཅས་པའི་ཁི་ཏ་ལ་མུམ་ཡང་ངོ༌། །ཨད་རུ་ཥའིའོ། །ཀཱ་ར་ལ་ཨསྟུ་ས་ཏྱ། ཨ་ག་ཏའིའོ། །ལོ་ཀའི་པྲྀ་ཎ་ལའོ། །ཨ

【汉语翻译】
拉德等也是。
乌沙斯的乌沙。
具有男性的说法，不是女性的阿翁，意义相同，对于女性，主要圆满不是吉祥天女等，如同男性。
普拉普达，普拉札达，嘎尔比尼等。
德拉，达斯，达拉，达玛，匝拉达，嘎拉帕斯，德夏，热度帕斯，帕夏斯，谢斯，特延江，玛宁等。
亚，阿匝拉，阿那拉等。
恰拉，阿格纳伊。
德等和儿子的嘎接近的结尾不是。
名字和圆满等。
阿匝的阿达，埃匝的原因和变异不是。
自身不是伊特的玛宁。
什帕等不是，也是种类。
词语自身的意义和匝德亚，德夏亚等如同男性。
德瓦达尔等具有功德。
萨尔瓦等
仅仅是进入。
达拉，达玛，茹帕，嘎拉帕，匝拉察，布茹瓦，郭德拉，玛达，哈达拉德的短音。
阿匝唯一的也是。
乌嘎伊达等。
阿翁的。
茨的意义不是匝德亚，意义相同等玛哈达的阿达。
嘎萨，嘎拉，维希斯塔等如同男性。
伊匝等。
阿什丹的名字。
嘎帕拉拉哈比沙等。
具有郭拉。
其他的意义和不是阿希迪等，对于数字在巴雅之前德维也是。
德里的德拉亚斯。
匝德瓦林夏达等也是。
赫利达亚的阿那赫利德。
雷喀等。
拉斯亚达等。
阿吉，阿迪，嘎。
乌帕哈达拉帕达的达。
希玛，哈迪，嘎希，什塔纳，亚达拉萨达。
确定的夏拉。
达斯修德拉拉纳斯嘎的纳。
不是瓦尔纳的亚达。
希拉斯的希尔尚也是，也是。
阿匝拉希尔沙。
名字乌达嘎的乌达。
后面的。
瓦萨，瓦哈纳等。
贝沙拉贝希拉。
第一个哈拉唯一的，对于容器也是。
曼塔，欧达纳，萨德度，宾普，瓦吉拉，巴拉，哈拉，维瓦达，嘎哈等。
伊嘎的短音。
茨，尼，亚纳，伊亚，乌瓦等的布茹昆巴等不是的不是。
迪，阿斯等的德瓦，名字等很多。
伊什达嘎拉，伊希嘎，玛拉等的匝达，杜拉布日等。
具有数字的喀达拉姆也是。
阿德茹沙的。
嘎拉拉阿斯度萨迪亚，阿嘎达的。
洛嘎的普日纳等。
阿

【英语翻译】
Ladi and others are also.
Ushas's Usha.
Having the saying of a male, not the female Aung, the meaning is the same, for the female, the main perfection is not auspicious goddess, etc., like the male.
Prapuda, Prajada, Garbhini, etc.
Tra, Das, Dara, Dama, Zarada, Kalpas, Deshya, Retupasa, Pashasa, Shesha, Tyanjiang, Manin, etc.
Ya, Azara, Anala, etc.
Chala, Agnayi.
De and others and the son's ga close to the end are not.
Names and perfections, etc.
Azar's Ada, Aiza's cause and variation are not.
The body itself is not Ita's Manin.
Shpa, etc. are not, also a kind.
The meaning of the word itself and Zadiya, Deshaya, etc. are like men.
Devadar and others have merit.
Sarva and others
Just entering.
Dara, Dama, Rupa, Kalpa, Zaracha, Bruwa, Godra, Mada, Hadaladi's short sound.
Azar's only one is also.
Uga Ida, etc.
Aung's.
The meaning of Tz is not Zadiya, the same meaning, etc. Mahada's Ada.
Gasa, Gala, Vishishta, etc. are like men.
Iza, etc.
Ashtan's name.
Gapalala Habisha, etc.
Having Gola.
Other meanings and not Ashidi, etc., for numbers before Baya, Devi is also.
Delhi's Trayas.
Zadvalinshada, etc. are also.
Hriday's Anahrid.
Lekha, etc.
Lasyada, etc.
Aji, Adi, Ga.
Upahadala Pada's Da.
Hima, Hadi, Kashi, Shtana, Yadarasada.
Definite Shala.
Das Shudra La Nasika's Na.
Not Varna's Yada.
Hirasa's Hirsha is also, also.
Azara Hirsha.
The name Udaga's Uda.
The back.
Vasa, Vahana, etc.
Beshala Beshila.
The first Hala is the only one, also for containers.
Manta, Odana, Saddu, Binpu, Vajra, Bala, Hala, Vivada, Gaha, etc.
Iga's short sound.
Tz, Ni, Yana, Iya, Uva, etc.'s Brukunba, etc. are not not.
Di, As, etc.'s Deva, names, etc. are many.
Ishtagala, Ishiga, Mala, etc.'s Zada, Duraburi, etc.
Khadalam with numbers is also.
Adrusha's.
Galarasadu Sadia, Agada's.
Loka's Purina, etc.
A

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཏྱ་ལ་ཨན་བྷྱཱ་སའིའོ། །བྷྲཥྚ། ཨགྣི་དག་གི་ཨིནྡྷ་ལའོ། །གི་ལ་མ་ཡིན་པའི་གི་ལ་ལའོ། །བྷྲ་ཏྲ། །ཨུཥྞ་དག་གི་ཀ་ར་ཎ་ལའོ། །མ་དྷྱའི་དི་ན་ལའོ། །ཤྱེ་ན། ཏི་ལ་དག་གི་པཱ་ད་ལ་ཉ་ལའོ། །རཱ་ཏྲིའི་བྱིངས་ལ་ཡང་ནའོ། །དྷེ་ནུའི་བྷ་བྱ་ལའོ། །མཱཾ་སའི་པ་ཙ་ལ་གྷཉ་ལྱུཊ་དག་ལ་དབྱིའོ། །སཾ་གྱི་ཧི་ཏཏ་ཏ་ལའོ།། ཏུམ་གྱི་ཡང་ཀའ་མ་མ་ནས་དག་ལའོ། །ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་ལ་ཨ་ཤྱམ་གྱིའོ། །ན་ཉའི་ནིའིའོ། །ཏིང་ལ་སྨན་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ཨཙ་ལ་ནུཊའོ། །ཨེ་ཀ་ལས་ཨེནྩ་ཨཏྣ་དག་གྲངས་ལའོ། །ན་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ན་ན་གའོ། །དོན་གཞན་ལ་
ས་ཧའི་སའོ། །མིང་ལའོ། །ཉེ་བར་མི་གསལ་བ་ལའོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་རང་གི་དོན་ལའོ། །གཞུང་གི་མཐའ་དང་ལྷག་པ་ལའོ། །གོ །བཏྶ། ཧ་ལ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨོན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་མཱ་ནའི་པཀྵ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ནཱ་མ། གོ་ཏྲ། ཏཱུ་པ། སྠ་ན། བརྞྞ། བ་ཡས། བ་ཙ་ན། དྷརྨྨ། ཛཱ་ཏི། ཡ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨུ་ད་ར་ལ་ཡ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཀ །ཏྲྀཤ །ཏྲྀཀྵ་ལའོ། །དཔེ་ལའང་ཨི་དམ་ཀིམ་དག་གི་ཨཱི་ཤ་ཀཱི་དག་གོ །སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱའོ། །བི་ཤྭཀ་དེ་བ་དག་གི་ཡང་ཨཉྩ་ལ་བི་ལ་ཌ་ཏྲྀ་ཀ་གོ །སཾ་གྱི་ས་མིའོ། །ས་ཧའི་ས་དྷྲིའོ། །ཏི་རས་ཀྱི་ཏི་རི་ཨཏ་ལའོ། །དྭི་ཨནྟ་རད་པྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨས་ཀྱི་ཨཱིཏ་དོ། ཡུལ་ལ་ཨནཱུ་པའོ། །ས་མཱ་པ་མིང་ལའོ། །ཚ་ཀཱ་ར་ཀ་ལ་ཨ་ཎྱའི་དུ་ཀ་གོ །དྲུག་པ་དང་གསུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨཱ་ཤིར་ཨཱ་ཤ །ཨ་སྠཱ། ཨཱསྠིཏ། ཨུཏྶ་ཀ །ཨཱུ་ཏི་རཱ་ག་རྣམས་ལའོ། །ཨརྠ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀུའི་ཀཏ་དོན་ཕྱི་མའི་ཨཙ་ལའོ། །ཏྲི། ར། ཐ། བ་ད་རྣམས་ལའོ། །རིགས་ལ་ཏྲྀ་ཎ་ལའོ། །ཨཀྵ། པ་ཐ་དག་ལ་ཀཱའོ། །ཆུང་བའི་དོན་ལའོ། །པུ་རུ་ཥ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨུཥྞ་ལ་ཀ་བང་ཡང་ངོ༌། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཏཱ་རིའི་ཏཱ་རའོ། །པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གྲངས་བི། སཱ་ཡཱ་དང་པོའི་ཨ་ཧྣཱའི་ཨ་ཧན་ངི་ལ་ཡང་ནའོ། །བ་སུ་རཱ་ཊ་དག་ལ་བི་ཤྭཱའི་རིང་པོའོ། །ན་ར་ལ་མིང་ལའོ། །མི་ཏྲ་ལ་དྲང་སྲོང་ལའོ། །བ་ན་ཀི་རི་དག་ལ་ཀོ་ཊ་ར། ཨཉྫ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མ་ཏུ་ལ་ཨ་ཛ་ར་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཙ་མང་པོའིའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བ་ལ་ལའོ། །ཙི་ཏིའི་ཀཔ་ལའོ། །ཌྷ་དང་ར་ཕྱིས་པ་ལ་ཨཎའིའོ། །ས་ཧི། བ་ཧ་དག་གི་ཨོཏ་དོ། །ཀརྞྞ་ལ། བིཥྚ། ཨཥྚ། པཉྩ། བྷིནྣཱ། ཙྪིནྣ། ཙྪི་ཏྲ། ཤྲུ་པ། སྭ་སྟི་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མའིའོ། །ན་ཧི། བྲྀ་ཏ

【汉语翻译】
ི་ཏྱ་ལ་ཨན་བྷྱཱ་སའིའོ། །练习也。བྷྲཥྚ། ཨགྣི་དག་གི་ཨིནྡྷ་ལའོ། །火等的因陀罗也。གི་ལ་མ་ཡིན་པའི་གི་ལ་ལའོ། །非歌也。བྷྲ་ཏྲ། །ཨུཥྞ་དག་གི་ཀ་ར་ཎ་ལའོ། །热等的因也。མ་དྷྱའི་དི་ན་ལའོ། །中午也。ཤྱེ་ན། ཏི་ལ་དག་གི་པཱ་ད་ལ་ཉ་ལའོ། །芝麻等的足也。རཱ་ཏྲིའི་བྱིངས་ལ་ཡང་ནའོ། །夜晚的根本也。དྷེ་ནུའི་བྷ་བྱ་ལའོ། །母牛的也。མཱཾ་སའི་པ་ཙ་ལ་གྷཉ་ལྱུཊ་དག་ལ་དབྱིའོ། །肉的烹饪也。སཾ་གྱི་ཧི་ཏཏ་ཏ་ལའོ།། 合的也。ཏུམ་གྱི་ཡང་ཀའ་མ་མ་ནས་དག་ལའོ། །Tum的也。ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་ལ་ཨ་ཤྱམ་གྱིའོ། །当做等的六个也。ན་ཉའི་ནིའིའོ། །那你的也。ཏིང་ལ་སྨན་པ་ལའོ། །丁的药也。དེ་ལས་ཨཙ་ལ་ནུཊའོ། །因此也。ཨེ་ཀ་ལས་ཨེནྩ་ཨཏྣ་དག་གྲངས་ལའོ། །一等的数量也。ན་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །指甲等等。སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ན་ན་གའོ། །非生物也。དོན་གཞན་ལ་ ས་ཧའི་སའོ། །其他意义也。མིང་ལའོ། །名字也。ཉེ་བར་མི་གསལ་བ་ལའོ། །不明显也。དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་རང་གི་དོན་ལའོ། །非时也。གཞུང་གི་མཐའ་དང་ལྷག་པ་ལའོ། །经的结尾和剩余也。གོ །བཏྶ། ཧ་ལ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨོན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །非哈等，祈愿非也。ས་མཱ་ནའི་པཀྵ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །萨玛纳的 पक्ष等也。ནཱ་མ། གོ་ཏྲ། ཏཱུ་པ། སྠ་ན། བརྞྞ། བ་ཡས། བ་ཙ་ན། དྷརྨྨ། ཛཱ་ཏི། ཡ་ལ་ཡང་ནའོ། །名字，种姓，塔，地方，颜色，年龄，语言，法，种族也。ཨུ་ད་ར་ལ་ཡ་ལའོ། །肚子也。ཏྲྀ་ཀ །ཏྲྀཤ །ཏྲྀཀྵ་ལའོ། །三也。དཔེ་ལའང་ཨི་དམ་ཀིམ་དག་གི་ཨཱི་ཤ་ཀཱི་དག་གོ །例如，此何等的也。སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱའོ། །一切等等的也。བི་ཤྭཀ་དེ་བ་དག་གི་ཡང་ཨཉྩ་ལ་བི་ལ་ཌ་ཏྲྀ་ཀ་གོ །毗湿缚天等的也。སཾ་གྱི་ས་མིའོ། །合的也。ས་ཧའི་ས་དྷྲིའོ། །萨哈的也。ཏི་རས་ཀྱི་ཏི་རི་ཨཏ་ལའོ། །提拉斯的也。དྭི་ཨནྟ་རད་པྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨས་ཀྱི་ཨཱིཏ་དོ། 二安塔拉德等，非阿的阿斯也。ཡུལ་ལ་ཨནཱུ་པའོ། །地方也。ས་མཱ་པ་མིང་ལའོ། །萨玛帕名字也。ཚ་ཀཱ་ར་ཀ་ལ་ཨ་ཎྱའི་དུ་ཀ་གོ །嚓嘎拉嘎拉的也。དྲུག་པ་དང་གསུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨཱ་ཤིར་ཨཱ་ཤ །第六和第三非阿希尔阿希。ཨ་སྠཱ། ཨཱསྠིཏ། ཨུཏྶ་ཀ །ཨཱུ་ཏི་རཱ་ག་རྣམས་ལའོ། །阿斯塔，阿斯提塔，乌察嘎，乌提拉嘎也。ཨརྠ་ལ་ཡང་ནའོ། །意义也。ཀུའི་ཀཏ་དོན་ཕྱི་མའི་ཨཙ་ལའོ། །库的意义也。ཏྲི། ར། ཐ། བ་ད་རྣམས་ལའོ། །三，拉，塔，瓦达也。རིགས་ལ་ཏྲྀ་ཎ་ལའོ། །种类也。ཨཀྵ། པ་ཐ་དག་ལ་ཀཱའོ། །阿叉，帕塔等也。ཆུང་བའི་དོན་ལའོ། །小的意义也。པུ་རུ་ཥ་ལ་ཡང་ནའོ། །普鲁沙也。ཨུཥྞ་ལ་ཀ་བང་ཡང་ངོ༌། །热也。ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཏཱ་རིའི་ཏཱ་རའོ། །方向的声音也。པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །普利绍达拉等等。གྲངས་བི། སཱ་ཡཱ་དང་པོའི་ཨ་ཧྣཱའི་ཨ་ཧན་ངི་ལ་ཡང་ནའོ། །数量也。བ་སུ་རཱ་ཊ་དག་ལ་བི་ཤྭཱའི་རིང་པོའོ། །瓦苏拉塔等也。ན་ར་ལ་མིང་ལའོ། །那拉名字也。མི་ཏྲ་ལ་དྲང་སྲོང་ལའོ། །弥陀罗仙人也。བ་ན་ཀི་རི་དག་ལ་ཀོ་ཊ་ར། ཨཉྫ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །瓦纳吉里等也。མ་ཏུ་ལ་ཨ་ཛ་ར་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཙ་མང་པོའིའོ། །玛图拉阿扎拉等非也。ཤར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །东等等也。བ་ལ་ལའོ། །瓦拉也。ཙི་ཏིའི་ཀཔ་ལའོ། །吉提的嘎帕也。ཌྷ་དང་ར་ཕྱིས་པ་ལ་ཨཎའིའོ། །嚓和拉擦除也。ས་ཧི། བ་ཧ་དག་གི་ཨོཏ་དོ། །萨希，瓦哈等的也。ཀརྞྞ་ལ། བིཥྚ། ཨཥྚ། པཉྩ། བྷིནྣཱ། ཙྪིནྣ། ཙྪི་ཏྲ། ཤྲུ་པ། སྭ་སྟི་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མའིའོ། །耳，毗湿吒，阿湿吒，般遮，宾那，赤那，赤札，施茹帕，非吉祥的相也。ན་ཧི། བྲྀ་ཏ

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ི། བྲྀ་ཥི། བྱ་དྷི། རུ་ཙི། ས་ཧི། ཏ་ནི་རྣམས་ལས་ཀྭི་ལའོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྷཉ་ལ་མང་པོའིའོ། །ཨིཀ་གི་ཀཱ་ཤ་ལའོ། །དཱའི་ཏ་ལའོ། །བ་ཧ་ལའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །ཙི་ལའོ། །ཡཎའི་ཨིཀ་གིའོ། །སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རང་བཞིན་གྱིའོ། །ཧལ་ལས་སོ། །མི་འཇིག་པ་ལའོ། །ནཱམ་
ལ་ཏི་སྲྀ་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བྲྀའི་ཡང་ནའོ། །ནའིའོ། །ཤི་སུཊ་ལའོ། །ས། མ་ཧཏ་དག་གི་ནུམ་ལའོ། །ཨཔ། ཏྲྀ། སྭ་སྀ། ནྀསྟྲ། ནེཥྚྀ། ཏྭཥྚྀ། ཀྵྀ་ཏྲ། ཧོ་ཏྲྀ། པོ་ཏྲྀ། པྲ་ཤཱ་སྟྲྀ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་མ་ཡིན་པ་སུ་ལའོ། །ཨ་ཏུ། ཨས་དག་གིའོ། །ཨིན། ཧན། པཱུ་ཥན། ཨརྻ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨཙ་ཏན་དག་གི་སན་ལ་ཛྷལ་ལའོ། །ཨིང་གི་གམ་གྱིའོ། །ཏན་གྱི་ཡང་ནའོ། །ཀྲམ་གྱི་ཏྭཱ་ལའོ། །ཉམ་གྱི་ཀིཏ་ལ་བི་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཉམ་ལའང་ཙྪ་བ་དག་གི་ཤ་ཨཱུ་ཐའོ། །ཛྭར། ཏྭར། ཨཔ། ཤྲི་བུ། མབ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་དང་བཅས་པའིའོ།། ར་ལས་དབྱིའོ། །ཡུ་བུའི་སྔོན་རོལ་བུ་ཀ་ཡུག་མ་ཡིན་པ་གཞི་མཉམ་པ་ལ་མ་གྲུབ་པོ། །ཤྣ་ལས་ནིའིའོ། །ཀིཏ་ལས་ཧལ་གྱི་ཨི་དིཏ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་ཉེའིའོ། །པིཏ་མ་ཡིན་པ་ཤིཏ་ལའོ། །ལིཊ་ལ་ཨིནྡྷ། ཤྲནྠ། གྲནྠ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དནྦྷིའི། ས། སན་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྭནྫའིའོ། །ཤས་ལ་དནྴ། སནྫིའི་ཡང་ངོ༌། །རཉྫའིའོ། །ཎི་ལ་རི་དགས་དགའ་བ་ལའོ། །གྷཉ་ལ་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །སྱ་དཿ། རྒྱུག་པ་ལའོ། །ཨ་བོ་དང༌། ཨི་དྷ། ཨོདྨ། པྲ་ཤྲ་ཐ། ཧི་མ་ཤྲ་ཐ་རྣམས་སོ། །ལཾ་གི་ཀམྦི་དག་གི་ཉེ་བར་གདུང་བ་དང་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་ལའོ། །ཏན་ལ་སོགས་པ་ཨིཊ་མེད་པ་དང་བན་རྣམས་ཀྱི་ཉམ་གྱི་ལྱས་ལའོ། །མའི་ཡང་ནའོ། །པིཏ་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ལ་ཛྷལ་ལའོ། །ཀིཏ་ལའོ། །ཛན། སན། ཁན་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏ་དོ། །སན་ལའོ། ཡ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཏན་གྱི་ཡ་ཀ་ལའོ། །སན་གྱི་ཀྟི་ཙ་ལ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ལིང་ལ་ཏང་ལ་གམ་གྱིའོ། །སིཙ་ལའོ། །ཧན་གྱིའོ། །ཡན་གྱི་ཕྲ་མ་ལའོ། །བག་མ་ལ་ཡང་ནའོ། །གོམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀྭི་ལའོ། །མཆོད་པ་ལ་ཨཉྩའི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྟིཙ་ལ་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཀྟྭཱ་ལ་སྐནད། སྱནྡ་དག་གིའོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །པཉྩི། ལུཉྩིའི་ཡང་ནའོ། །ཛ་དང་ན་ཤའིའོ།། བཉྫའི་ཙིཎ་ལའོ། །ཀིཏ་ལས་ཤཱས་ཀྱི་ཤིས་སོ། །ཏིང་ལ་པིཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཧལ་ལའོ། །ཧི་ལ་ཤཱའོ། །ཧན་འཛིའོ། །ལིཊ་དང་སྨོན་པའི་ལིང་དང་ཏིང་ཤིཏ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བྷཔྫའི་བྷཛ་ཡང་ནའོ། །ཨཏ་ཀྱི་དབྱིའོ། །ཡཀ་ལའོ། །

【汉语翻译】
བྲྀཥི། བྱ་དྷི། རུ་ཙི། ས་ཧི། ཏ་ནི་这些之后是ཀྭི། པྲ་等之后是གྷཉ་，有很多。ཨིཀ་的是ཀཱ་ཤ། དཱའི་的是ཏ། བ་ཧ་的是ལ། 其他的也是。ཙི་。ཡཎའི་的是ཨིཀ་。第五品第二部分结束。

自性。从ཧལ་。对于不坏的。对于非 नाम ला ति सृ。བྲྀ的也是。ནའི་。ཤི་སུཊ་。ས། མ་ཧཏ་等的ནུམ། ཨཔ། ཏྲྀ། སྭ་སྀ། ནྀསྟྲ། ནེཥྚྀ། ཏྭཥྚྀ། ཀྵྀ་ཏྲ། ཧོ་ཏྲྀ། པོ་ཏྲྀ། པྲ་ཤཱ་སྟྲྀ་等。对于非普遍呼唤的སུ། ཨ་ཏུ། ཨས་等。ཨིན། ཧན། པཱུ་ཥན། ཨརྻ་མན་等的也是ཤི། ཨཙ་ཏན་等的སན་是ཛྷལ། ཨིང་的是གམ། ཏན་的也是。ཀྲམ་的是ཏྭཱ། ཉམ་的ཀིཏ་也是བི། ཉམ་也是ཙྪ་བ་等的ཤ་ཨཱུ་ཐ། ཛྭར། ཏྭར། ཨཔ། ཤྲི་བུ། མབ་等的，具有结尾附近的。从ར་是དབྱི། ཡུ་བུའི་之前，不是བུ་ཀ་ཡུག་，在等同的基础上没有成立。从ཤྣ་是ནི。从ཀིཏ་，不是ཧལ་的ཨི་དིཏ་的结尾附近的。不是པིཏ་的ཤིཏ་。在ལིཊ་，是ཨིནྡྷ། ཤྲནྠ། གྲནྠ་等。དནྦྷི。ས། སན་也是。སྭནྫ。在ཤས་是དནྴ། སནྫི也是。རཉྫ。ཎི་是喜欢鹿的。གྷཉ་是事物和作者等。སྱ་དཿ。奔跑。ཨ་བོ་དང་། ཨི་དྷ། ཨོདྨ། པྲ་ཤྲ་ཐ། ཧི་མ་ཤྲ་ཐ་等。ལཾ的ཀམྦི་等，是附近被折磨和身体变形等。ཏན་等没有ཨིཊ་和བན་等的ཉམ་是ལྱས། མའི་也是。不是པིཏ་的ཏིང་是ཛྷལ། ཀིཏ་。ཛན། སན། ཁན་等的ཨཱཏ་དོ། སན་。也是ཡ། ཏན་的是ཡ་ཀ། སན་的ཀྟི་ཙ་也是དབྱི་。在ལིང་是ཏང་是གམ། སིཙ་。ཧན་。ཡན་的是ཕྲ་མ་。也是བག་མ་。གོམ་等的是ཀྭི། 对于祭祀，不是ཨཉྩ། ཀྟིཙ་也是长的。ཀྟྭཱ་是སྐནད། སྱནྡ་等。具有ཨིཊ་。པཉྩི། ལུཉྩི的也是。ཛ་和ན་ཤ。བཉྫའི་在ཙིཎ་。从ཀིཏ་，ཤཱས་的是ཤིས། 在ཏིང་，不是པིཏ་的是ཧལ་。在ཧི་是ཤཱ། ཧན་འཛི། ལིཊ་和祈愿的ལིང་和不是ཏིང་ཤིཏ་。བྷཔྫའི་也是བྷཛ། ཨཏ་的是དབྱི། ཡཀ།

【英语翻译】
bṛṣi, bya dhi, ru tsi, sa hi, ta ni, after these is kvi. pra etc., after these is ghanya, there are many. ika's is kāśa. dāi's is ta. baha's is la. others are also. tsi. yanai's is ika. the second part of the fifth chapter is complete.

self-nature. from hal. for the indestructible. for non nāma lā ti sṛ. bṛ's is also. nai's. śi suṭ. sa, mahata etc.'s num. apa. tṛ. sva sṛ. nṛstra. neṣṭṛ. tvaṣṭṛ. ṣṛ tra. hotṛ. potṛ. praśāstṛ etc. for non-universal calling su. atu. as etc. in. han. pūṣan. aryaman etc.'s is also śi. acatan etc.'s san is ṅal. ing's is gam. tan's is also. kram's is tvā. nyam's kit is also bi. nyam is also cchava etc.'s śa āūtha. jvara. tvara. apa. śri bu. mab etc.'s, having the ending nearby. from ra is dvyi. before yu bu, not bu ka yug, not established on an equal basis. from śna is ni. from kit, not hal's idita's ending nearby. not pita's śita. in liṭ, is indha. śrantha. grantha etc. danphi. sa. san is also. svandza. in śas is danśa. sandzi is also. randza. ṇi is fond of deer. ghanya is things and authors etc. sya daḥ. running. a-bo dang. i dha. odma. pra śra tha. hi ma śra tha etc. lam's kambi etc., is nearby being tormented and body deformed etc. tan etc. without iṭ and ban etc.'s nyam is lyas. mai's is also. not pita's ting is ṅal. kit. jana. sana. khana etc.'s āta do. san. also ya. tan's is ya ka. san's kti tsa is also dvyi. in ling is tang is gam. sitza. han. yan's is phra ma. also bag ma. gom etc.'s is kvi. for sacrifice, not añca. kti tsa is also long. ktvā is skanda. syanda etc. having iṭ. pañci. luñci's is also. ja and na śa. bañzai's in ciṇa. from kit, śās's is śis. in ting, not pita's is hal. in hi is śā. han adzi. liṭ and wishing ling and not ting śita. bhapadzai's is also bhadza. ata's is dvyi. yaka.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ཧལ་ལས་ཡའིའོ། །ཀྱའི་ཡང་ནའོ། །ཎིའི་ཨིཊ་མ་
ཡིན་པ་ལའོ། །ཏ་ཏ་བཏ་ལ་ཨིཊ་ལའོ། །ཨཱམ། ཨནྟ། ཨཱ་ལུ། ཨཱ་སྤྱ། ཨིཏྣུ་རྣམས་ལ་ཨ་ཡའོ། །ཡང་བ་ལས་ལྱ་བ་ལའོ། །ཨཱས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྵིའི་ཀྵིའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཉ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཨཙ། ཧན། གྲ་ཧ། དྲི་ཤ་རྣམས་ལས་སྱ། སིཙ། སི། ཡུཊ། ཏས་རྣམས་ཀྱི་ཙིཎ་བཞིན་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །དཱིང་གི་ལིཊ་ལ་ཡུཀ་གོ །ཨཙ་ལ་ཀིཏ་ལའང་ཨཱཏ་ཀྱི་དབྱི་བའོ། །ཡཏ་ལ་ཨཱིཏ་དོ། །མཱ། སྠཱ། སཱ། གཱ། པི་བ། ཧཱ་ཀ །དཱ། དཱ་རྣམས་ཀྱི་ཧལ་ལའོ། །ལིང་ལ་ཨཏ་དོ། །སྠཱ་མ་ཡིན་པའི་བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ཡང་ནའོ། །ལྱཔ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མེང་གི་ཨིཏ་ཡང་ནའོ། །མཱང་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ལུང༌། ལང༌། ལྲྀང་རྣམས་ལ་ཨཊའོ། །ཨཙ་ལ་ཤྣུ་བྱིངས་བྷྲཱུ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཨུ་དག་གི་ཨི་ཡ་ཨུ་བདག་གོ །མི་མཉམ་པ་གཉིས་ཉིད་ལ་སྔོན་མའིའོ། །སྟྲཱིའིའོ། །ཨཱམ་ཤས་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨིཎའི་ཡཎའོ། །མ་བརྩེགས་པ་ལས་ཨཙ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཨིའིའོ། །བྱེད་པོ་དང་གྲངས་མེད་ལས་སུ་དྷཱི་མ་ཡིན་པའི་ཨུའི་ཡང་སུཔ་ལའོ། །བཪྵཱ། དྲྀ་ན། པུ་ནར། ཀཱ་ར་ལས་བྷཱུའིའོ། །ཧུ་ཤུ་དག་གི་ཨིཊ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ལུང་ལིཊ་དག་ལ་བྷྲཱུའི་བུཀ་གོ །གོ་ཧའི་ཨཙའི་ཨུཏ་དོ། །དུ་ཥའི་ཎི་ལའོ། །སེམས་ལ་ཡང་ནའོ། །གམ། ཛན། ཁན། གྷས་རྣམས་ཀྱི་པིད་མ་ཡིན་པའི་ལ་ལ་དབྱིའོ། །ཀིཏ་ལའང་ཧན་གྱིའོ། །ཧུ་ཛྷལ་ལས་ཨིཊ་མེད་པའི་ཧིའི་དྷིའོ། །ཨཏ་ལས་འཇིག་གོ །མ་བརྩེགས་པ་ལས་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཨུཏ་ལས་སོ། །བ་མ་དག་ལ་འདིའི་ཡང་ནའོ། །ཀྲྀཉ་ལས་ཡལ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཨཏ་ཀྱི་ཨུཏ་པི་ཏ་མིན་པ་ལའོ། །ཤྣ་ཨས་དག་གི་དབྱིའོ། །ཤྣཱ་དང་གཉིས་བརྗོད་པ་དག་གི་ཨཱཏ་ཀྱིའོ། །ཏིང་ཧལ་ལ་དཱ་དྷཱ་མ་ཡིན་པའི་ཨཱིའོ། །ད་རི་ཏྲའི་ཨིཏ་དོ། །བྷཱིའི་ཡང་ནའོ། །ཧཱཀ་གིའོ། །ཧི་ལ་ཡང་ནའོ། །ཡ་ལ་དབྱིའོ། །ད་རི་ཏྲའི་ཀཏ་ལའོ། །ཡུ་བུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཙ་ལའོ། །ལུང་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨས། དཱ་དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་ཧིལ་ཨེཏ་དང་གཉིས་མིན་པའང་ངོ༌། །ལིཊ་ལ་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཧལ་གཅིག་པའི་དབུས་ལ་ཨཏ་ཀྱིའོ། །ཐལ་ལ་ཨིཊ་ལའོ། །ཏྲྀ། ཕལ། བྷ་ཛ། ཏྲས་ཀྱིའོ། །ར་དྷཱའི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཛྲཱྀ། བྷྲ་མ། ཏྲཔ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །
ཕཎ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དནྦྷ། ཤྲནྠ། གྲནྠ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མ་ནི། པ་ཙི། མ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལའོ། །ན་ཤའི་ཡང་ལའོ། །ཤས་དད་པ་དང་པོ་ཨཏ་སེང་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤི་སུཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་ཨཙ་ལའོ། །པཱ་དའི་པད་དོ། །བ་སུའི་བའི་ཨུཏ་དོ། །

【汉语翻译】
哈拉（ཧལ་）之后是雅（ཡ）的。迦（ཀྱ）的也是。尼（ཎི）的伊特（ཨིཊ་）不是的情况。达（ཏ）达（ཏ）巴达（བཏ）有伊特（ཨིཊ་）。阿姆（ཨཱམ），安达（ཨནྟ），阿鲁（ཨཱ་ལུ），阿斯比亚（ཨཱ་སྤྱ），伊特努（ཨིཏྣུ་）等有阿（ཨ）雅（ཡ）。扬巴（ཡང་བ་）之后是利亚巴（ལྱ་བ་）。阿斯（ཨཱས་）之后也是。希（ཀྵི）的希（ཀྵི）。对于事物和行为的指示，阿察（ཨཙ），哈那（ཧན），格拉哈（གྲ་ཧ），德里夏（དྲི་ཤ）等之后，西亚（སྱ），斯伊察（སིཙ），斯伊（སི），玉特（ཡུཊ），达斯（ཏས་）等的吉那（ཙིཎ）一样，伊特（ཨིཊ་）也是。定（དཱིང་）的利特（ལིཊ་）有玉克（ཡུཀ）。阿察（ཨཙ）在吉特（ཀིཏ）时也有阿特（ཨཱཏ）的去除。雅特（ཡཏ）有伊特（ཨཱིཏ）。玛（མཱ），斯塔（སྠཱ），萨（སཱ），嘎（གཱ），比巴（པི་བ），哈嘎（ཧཱ་ཀ），达（དཱ），达（དཱ）等的哈拉（ཧལ་）。林（ལིང་）有阿特（ཨཏ）。不是斯塔（སྠཱ）的第一个重叠也有。利亚巴（ལྱཔ་）不是。明（མེང་）的伊特（ཨིཏ་）也是。与玛昂（མཱང་）不相关的隆（ལུང༌），朗（ལང༌），利隆（ལྲྀང་）等有阿特（ཨཊ）。阿察（ཨཙ）时，夏努（ཤྣུ་）词根和布茹（བྷྲཱུ་）等的伊（ཨི）乌（ཨུ）的伊雅（ཨི་ཡ）乌（ཨུ་）是自身。不相等两者自身是之前的。丝特里（སྟྲཱི）的。阿姆夏斯（ཨཱམ་ཤས་）等也有。伊那（ཨིཎ）的雅那（ཡཎ）。不是重叠，从阿察（ཨཙ）一个不是的伊（ཨི）的。作者和无数中，不是图伊（དྷཱི་）的乌（ཨུ）也是苏帕（སུཔ་）。瓦尔沙（བཪྵཱ），德里那（དྲྀ་ན），布那尔（པུ་ནར），嘎拉（ཀཱ་ར་）之后是布（བྷཱུ）的。呼（ཧུ་）舒（ཤུ་）等的伊特（ཨིཊ་）不是的情况。隆（ལུང་）利特（ལིཊ་）等有布茹（བྷྲཱུ）的布克（བུཀ）。果哈（གོ་ཧ）的阿察（ཨཙ）的乌特（ཨུཏ）。杜什（དུ་ཥ）的尼（ཎི་）。心也是。嘎姆（གམ），扎那（ཛན），卡那（ཁན），嘎萨（གྷས་）等的非彼特（པིད་）的拉（ལ）有德伊（དབྱི）。吉特（ཀིཏ）时也有哈那（ཧན་）的。呼（ཧུ་）兹瓦拉（ཛྷལ་）之后，没有伊特（ཨིཊ་）的希（ཧི）的德伊（དྷི）。阿特（ཨཏ）之后消失。不是重叠，从不是词根的乌特（ཨུཏ）之后。瓦（བ）玛（མ）等有这个也是。克里尼亚（ཀྲྀཉ་）之后，雅拉（ཡལ་）也有。那个阿特（ཨཏ）的乌特（ཨུཏ）不是彼特（པི་ཏ）。夏那（ཤྣ）阿斯（ཨས་）等的德伊（དབྱི）。夏那（ཤྣཱ）和两个陈述的阿特（ཨཱཏ）的。定（ཏིང་）哈拉（ཧལ་）不是达塔（དཱདྷཱ）的伊（ཨཱི）。达日特拉（ད་རི་ཏྲའི་）的伊特（ཨིཏ་）。比（བྷཱི）的也是。哈嘎（ཧཱཀ）的。希（ཧི）也是。雅（ཡ）有德伊（དབྱི）。达日特拉（ད་རི་ཏྲའི་）的嘎塔（ཀཏ་）。不是玉布（ཡུ་བུ་）的有阿察（ཨཙ）。隆（ལུང་）也是。阿斯（ཨས），达塔（དཱདྷཱ）等的希拉（ཧིལ་）艾特（ཨེཏ་）和不是两个也是。利特（ལིཊ་）时，第一个没有改变的哈拉（ཧལ་）一个的中间有阿特（ཨཏ）的。塔拉（ཐལ་）有伊特（ཨིཊ་）。特里（ཏྲྀ），帕拉（ཕལ），巴扎（བྷ་ཛ），特拉斯（ཏྲས་）的。拉塔（ར་དྷཱ）的伤害。兹瑞（ཛྲཱྀ），布拉玛（བྷྲ་མ），特拉帕（ཏྲཔ་）等的也是。
帕那（ཕཎ་）等七个的。丹帕（དནྦྷ），什拉塔（ཤྲནྠ），格拉塔（གྲནྠ་）的。玛尼（མ་ནི），帕兹（པ་ཙི），玛扎（མ་ཙ་）等的名字。那夏（ན་ཤའི་）也是。夏斯（ཤས་）相信第一个阿特（ཨཏ）僧（སེང་）等不是。希苏特（ཤི་སུཊ་）不是的有雅（ཡ）阿察（ཨཙ）。帕达（པཱ་དའི་）的是帕达（པད་）。瓦苏（བ་སུའི་）的瓦（བའི་）乌特（ཨུཏ་）。

【英语翻译】
After hal (ཧལ་) is ya (ཡ). Kya (ཀྱ) is also. Ni (ཎི)'s it (ཨིཊ་) is not the case. Tata (ཏ་ཏ་) Bata (བཏ) has it (ཨིཊ་). Am (ཨཱམ), Anta (ཨནྟ), Alu (ཨཱ་ལུ), Aspya (ཨཱ་སྤྱ), Itnu (ཨིཏྣུ་) etc. have a (ཨ) ya (ཡ). After yangba (ཡང་བ་) is lyaba (ལྱ་བ་). After as (ཨཱས་) is also. Shi (ཀྵི)'s shi (ཀྵི). For the indication of things and actions, after ac (ཨཙ), hana (ཧན), graha (གྲ་ཧ), drisha (དྲི་ཤ) etc., sya (སྱ), sica (སིཙ), si (སི), yuta (ཡུཊ), das (ཏས་) etc., like jina (ཙིཎ), it (ཨིཊ་) is also. Ding (དཱིང་)'s lit (ལིཊ་) has yuk (ཡུཀ). Ac (ཨཙ) also has at (ཨཱཏ) removal when it is kit (ཀིཏ). Yat (ཡཏ) has it (ཨཱིཏ). Ma (མཱ), stha (སྠཱ), sa (སཱ), ga (གཱ), piba (པི་བ), haka (ཧཱ་ཀ), da (དཱ), da (དཱ) etc.'s hala (ཧལ་). Ling (ལིང་) has at (ཨཏ). The first overlap that is not stha (སྠཱ) also has. Lyapa (ལྱཔ་) is not. Meng (མེང་)'s it (ཨིཏ་) is also. Lung (ལུང༌), lang (ལང༌), lring (ལྲྀང་) etc. that are not related to mang (མཱང་) have at (ཨཊ). When it is ac (ཨཙ), i (ཨི) u (ཨུ) of shnu (ཤྣུ་) root and bhru (བྷྲཱུ་) etc., iya (ཨི་ཡ) u (ཨུ་) are themselves. Unequal two themselves are the previous ones. Of stri (སྟྲཱི). Amsas (ཨཱམ་ཤས་) etc. also have. Ina (ཨིཎ)'s yana (ཡཎ). Not overlapping, from ac (ཨཙ) one that is not i (ཨི)'s. Among the author and countless, u (ཨུ) that is not dhi (དྷཱི་) is also supa (སུཔ་). After varsha (བཪྵཱ), drina (དྲྀ་ན), punar (པུ་ནར), kara (ཀཱ་ར་) is bhu (བྷཱུ)'s. Hu (ཧུ་) shu (ཤུ་) etc.'s it (ཨིཊ་) is not the case. Lung (ལུང་) lit (ལིཊ་) etc. have bhru (བྷྲཱུ)'s buk (བུཀ). Goha (གོ་ཧ)'s ac (ཨཙ)'s ut (ཨུཏ). Dush (དུ་ཥ)'s ni (ཎི་). The mind is also. Gam (གམ), jana (ཛན), khana (ཁན), gasa (གྷས་) etc.'s non-pit (པིད་)'s la (ལ) has dei (དབྱི). Hana (ཧན་)'s also has when it is kit (ཀིཏ). After hu (ཧུ་) zvala (ཛྷལ་), hi (ཧི)'s dhi (དྷི) without it (ཨིཊ་). Disappears after at (ཨཏ). Not overlapping, after ut (ཨུཏ) that is not the root. Va (བ) ma (མ) etc. also have this. After krinya (ཀྲྀཉ་), yala (ཡལ་) also has. That at (ཨཏ)'s ut (ཨུཏ) is not pit (པི་ཏ). Dei (དབྱི) of shana (ཤྣ) as (ཨས་) etc. At (ཨཱཏ) of shna (ཤྣཱ) and two statements. Ti (ཏིང་) hala (ཧལ་) is not i (ཨཱི) of data (དཱདྷཱ). It (ཨིཏ་) of daritra (ད་རི་ཏྲའི་). Bhi (བྷཱི)'s also. Of haka (ཧཱཀ). Hi (ཧི) is also. Ya (ཡ) has dei (དབྱི). Kata (ཀཏ་) of daritra (ད་རི་ཏྲའི་). Ac (ཨཙ) has when it is not yubu (ཡུ་བུ་). Lung (ལུང་) is also. Hila (ཧིལ་) ait (ཨེཏ་) and not two of as (ཨས), data (དཱདྷཱ) etc. also are. When it is lit (ལིཊ་), at (ཨཏ) has in the middle of one hala (ཧལ་) that is not the first changed. Tala (ཐལ་) has it (ཨིཊ་). Of tri (ཏྲྀ), pala (ཕལ), bhaja (བྷ་ཛ), tras (ཏྲས་). The harm of rata (ར་དྷཱ). Also of zri (ཛྲཱྀ), bhrama (བྷྲ་མ), trapa (ཏྲཔ་) etc.
Of the seven pana (ཕཎ་) etc. Of danpa (དནྦྷ), shrata (ཤྲནྠ), grata (གྲནྠ་). The names of mani (མ་ནི), pazi (པ་ཙི), maza (མ་ཙ་) etc. Also of nasha (ན་ཤའི་). Shas (ཤས་) believes that the first at (ཨཏ) seng (སེང་) etc. are not. Ya (ཡ) ac (ཨཙ) has when shisut (ཤི་སུཊ་) is not. Pada (པཱ་དའི་)'s is pada (པད་). Ut (ཨུཏ་) of va (བའི་) of vasu (བ་སུའི་).

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ཤྭན། ཡུ་བན། མ་གྷ་བན་རྣམས་ཀྱི་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨན་གྱི་ཨཏ་དབྱིའོ། །ཥ་ས་མ། ཧན། དྷྲྀ་ཏ། རཱ་ཛན་རྣམས་ཀྱི་ཨཎ་ལའོ། །དི་ཤཱི་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །བརྩེགས་པ་ལས་བ་མ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཉྩའིའོ། །ཨུཏ་ལ་ཨཱིཏ་དོ། །ཨཱཏ་ཀྱིའོ། །ཌིཏ་ལ་བི་ཤ་ཏིའི་ཏིའོ། །མཐའི་ཨཙ་སོགས་ཀྱིའོ། །ནའི་ཨན་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཀ་ལཱ་པིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨ་ཧན་གྱི་ཁལའོ། །སརྦ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཊ་ལའོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ལའོ། །ཨེ་ཀ་ལས་སོ། །ཨིནྟ་ཀའི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ཏ་མ་ལའོ། །ཀ་ལ་སོགས་པའི་མང་པོར་རོ། །ཨུའི་ཨོཏ་དོ། །ཌྷ་ལའོ། །ཨི་ཨའིའོ། །དཱི་ལའོ། །མཏྶྱའི་ཡའིའོ། །ཧལ་ལས་ཡཉ་ལ་སོགས་པའིའོ། །སཱུརྻ་ཨ་གསྟྱ་དག་གི་ཚ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཏིཥྱ། པུ་ཥྱ་དག་གི་སྐར་མ་ལ་ཨཎ་ལའོ། །བུ་དྱུད་ལས་བྱས་པའི་ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཀྱ་ཙྭི་དག་ལའོ། །བི་ལྭ་ཀཱི་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡའིའོ། །ཨིཥྛ། ཨི་མ་ཨཱི་ཡས་རྣམས་ལ་མཐའི་ཨཙ་ལ་སོགས་པའིའོ། །སྠཱུ་ལ་དཱུ་ར། ཡུ་བན། ཀྵི་པྲ། ཀྵུ་དྲ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཨི་ཨུའི་ཨེང་ཡང་ངོ༌། །བ་ཧུ་ལས་ཨིའི་སྟེ་བྷཱུ་ཡང་ངོ༌། །ཨཥྛ་ལ་ཡིཀ་ཡང་ངོ༌། །ཛྱཱ་ཡན་ནོ། །པྲི་ཡ། སྠི་ར། སྥི་ར། ཨུ་རུ། གུ་རུ། བ་ཧུ། ཏྲྀ་པྲ། དཱིརྒྷ། ཧྲ་སྭ། བྲྀདྡྷ། བྲྀནྡཱ་ར་ཀ་རྣམས་ཀྱི། པྲ་སྠ། སྥ། པ་ར། གར། བཾ་ཧ། ཏྲཱ་གྷ། ཧྲ་ས། བཪྵ། བྲྀནྡཱ་རྣམས་སོ། །པྲྀ་ཐུ། མྲྀ་དུ། ཀྲྀ་ཤ་བྷྲྀ་ཤ །ཏྲྀ་ཌྷ། པ་རི་བྲྀ་ཌྷ་རྣམས་ཀྱི་རྀད་ཀྱི་རའོ། །ཨཙ་གཅིག་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཀ་ལ་རཱ་ཛ་ནྱ། མ་ནུ་ཥྱ། ཡུ་བན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨཱཏྨ། ཨ་དྷྭན་དག་གི་ཁ་ལའོ། །ཡ་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཨན་གྱིའོ། །ཨན་ལའོ། །ཀརྨྨན་གྱི་ངང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མ་ལས་བརྨྨན་གྱི་ཨ་པ་ཏྱ་ལའོ། །ཧི་ཏ་ནཱ་མན་གྱི་ཡང་ནའོ། །བྲ་ཧྨན་གྱི་རིགས་ལའོ། །
ཨུཀྵན་གྱིའོ། །བརྩེགས་པ་ལས་ཨིན་གྱི་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །གཱ་ཐི། བི་ད་ཐི། ཀེ་ཤི། ག་ཎི། པ་ཎི་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨ་བ་ཏྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དཱཎྜི་ནཱ་ཡན། ཧཱསྟི་ནཱ་ཡ་ན། ཛཻ་ཧྨཱ་ཤི་ནེ་ཡ། བཱ་སི་ནཱ་ཡ་ནི། བྷྲཽ་ཎ་ཧ་ཏྱ། དྷཻ་བ་ཏྱ། པཱ་ར་བ། ཨེ་ཀྵྭ་ཀ །ཧི་རཎྨ་ཡ་རྣམས་སོ། །སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ས་མེད་པའི་ཡུ་བུའི་ཨ་ན་ཨཀ་དག་གོ །ཨཱ་ཡན། ཨེ་ཡ། ཨཱི་ན། ཨི་ཡ་རྣམས་པ་ཌྷ་ཁ་ཚ་གྷ་རྣམས་ཀྱི་ཥྥ་ལ་སོགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐའི་ཨིཀ་གོ །ཨིས། ཨུས། ཨུཀ །

【汉语翻译】
ཤྭན། ཡུ་བན། མ་གྷ་བན་等词的ཨཎ་等不是的情况。ཨན་的ཨཏ་དབྱིའོ。ཥ་ས་མ། ཧན། དྷྲྀ་ཏ། རཱ་ཛན་等词的ཨཎ་的情况。对于དི་ཤཱི་等词也有ནའོ。从重叠的བ་མ་中不是的情况。ཨཉྩའིའོ。ཨུཏ་有ཨཱིཏ་的情况。ཨཱཏ་ཀྱིའོ。ཌིཏ་有བི་ཤ་ཏིའི་ཏིའོ。结尾的ཨཙ་等的情况。ནའི་有ཨན་等的情况。ཀ་ལཱ་པིན་等的情况。ཨ་ཧན་的有ཁལའོ。对于སརྦ་和无数以及不是单方面的情况有ཊ་ལའོ。全部集合的情况。从ཨེ་ཀ་开始。ཨིནྟ་ཀའི་ཏ་等情况的ཏ་མ་ལའོ。ཀ་等很多的情况。ཨུའི་有ཨོཏ་的情况。ཌྷ་ལའོ。ཨི་ཨའིའོ。དཱི་ལའོ。མཏྶྱའི་有ཡའིའོ。从ཧལ་开始有ཡཉ་等的情况。སཱུརྻ་和ཨ་གསྟྱ་等词的ཚ་也有。ཏིཥྱ和པུ་ཥྱ等星宿有ཨཎ་的情况。不是从བུ་དྱུད་产生的ཨཱཏ་的情况有ཨཎ་等的情况。对于ཀྱ་ཙྭི་等。བི་ལྭ་ཀཱི་ཡ་等词有ཨཱི་ཡའིའོ。对于ཨིཥྛ，ཨི་མ་，ཨཱི་ཡས་等词有结尾的ཨཙ་等的情况。སྠཱུ་ལ་དཱུ་ར། ཡུ་བན། ཀྵི་པྲ། ཀྵུ་དྲ་等词有ཡཎ་等，即ཨི་，ཨུའི་，ཨེང་也有。从བ་ཧུ་有ཨིའི་，即བྷཱུ་也有。ཨཥྛ་也有ཡིཀ་。ཛྱཱ་ཡན་ནོ。པྲི་ཡ། སྠི་ར། སྥི་ར། ཨུ་རུ། གུ་རུ། བ་ཧུ། ཏྲྀ་པྲ། དཱིརྒྷ། ཧྲ་སྭ། བྲྀདྡྷ། བྲྀནྡཱ་ར་ཀ་等词。པྲ་སྠ། སྥ། པ་ར། གར། བཾ་ཧ། ཏྲཱ་གྷ། ཧྲ་ས། བཪྵ། བྲྀནྡཱ་等。པྲྀ་ཐུ། མྲྀ་དུ། ཀྲྀ་ཤ་བྷྲྀ་ཤ། ཏྲྀ་ཌྷ། པ་རི་བྲྀ་ཌྷ་等词的རྀད་变为རའོ。不是一个ཨཙ་的情况。对于ཨ་ཀ་，རཱ་ཛ་ནྱ། མ་ནུ་ཥྱ། ཡུ་བན་等词。ཨཱཏྨ། ཨ་དྷྭན་等词有ཁ་ལའོ。对于ཡ་，不是事物和行为的情况有ཨན་གྱིའོ。有ཨན་的情况。不是ཀརྨྨན་的状态的情况。从མ་开始有བརྨྨན་的ཨ་པ་ཏྱ་的情况。对于ཧི་ཏ་ནཱ་མན་也有。对于བྲ་ཧྨན་的种姓。
对于ཨུཀྵན་。对于不是从重叠的ཨིན་的集合的情况。对于གཱ་ཐི། བི་ད་ཐི། ཀེ་ཤི། ག་ཎི། པ་ཎི་等词。对于不是ཨ་བ་ཏྱ་也有。དཱཎྜི་ནཱ་ཡན། ཧཱསྟི་ནཱ་ཡ་ན། ཛཻ་ཧྨཱ་ཤི་ནེ་ཡ། བཱ་སི་ནཱ་ཡ་ནི། བྷྲཽ་ཎ་ཧ་ཏྱ། དྷཻ་བ་ཏྱ། པཱ་ར་བ། ཨེ་ཀྵྭ་ཀ། ཧི་རཎྨ་ཡ་等。第五品第三段结束。没有ས་的ཡུ་བུའི་的ཨ་ན་，ཨཀ་等。ཨཱ་ཡན། ཨེ་ཡ། ཨཱི་ན། ཨི་ཡ་等词，ཌྷ་ཁ་ཚ་གྷ་等的ཥྥ་等的第一部分。ཐའི་有ཨིཀ་的情况。ཨིས། ཨུས། ཨུཀ。

【英语翻译】
For words like Shvana, Yuvan, and Maghavan, it's not the case for 'aṇa' etc. 'At' of 'an' is 'dyi'. For words like Ṣasama, Han, Dhṛta, and Rājan, it's the case for 'aṇa'. Also, for words like 'diśī', there's 'na'. It's not the case from compounded 'va ma'. 'Añcai'o. For 'ut', there's 'īt'. 'Āta' kyi'o. For 'ḍit', there's 'ti' of 'viśati'. It's about the end 'ac' etc. For 'na', there's 'an' etc. It's about words like 'kalāpin'. 'Ahan' has 'khala'o. For 'sarva' and countless, and not one-sided, there's 'ṭa'. It's about complete collection. Starting from 'eka'. 'Ta' of 'inta' etc. is 'tama'o. For many like 'ka'. 'U' has 'ot'. Ṭa'o. 'I a'i'o. 'Dī'o. 'Matsya' has 'ya'i'o. From 'hal', there's 'yañ' etc. For 'sūrya' and 'agastya', there's also 'tsa'. For stars like Tiṣya and Puṣya, there's 'aṇa'. For not being 'ātma' made from 'budhyud', there's 'aṇa' etc. For 'kya tsvi' etc. For words like 'bilva kīya', there's 'īya'i'o. For Iṣṭa, Ima, and Īyas, there's the end 'ac' etc. For Sthūla Dūra, Yuvan, Ṣipra, and Ṣudra, there's 'yaṇa' etc., that is, 'i', 'u'i', 'eṅ' also. From 'bahu', there's 'i', that is, 'bhū' also. For Aṣṭa, there's 'yik' also. Jyāyanno. Priya, Sthira, Sphira, Uru, Guru, Bahu, Tṛpra, Dīrgha, Hrasva, Vṛddha, Vṛndāraka etc. Prastha, Spha, Para, Gara, Vaṃha, Trāgha, Hrasa, Varṣa, Vṛndā etc. Pṛthu, Mṛdu, Kṛśa Bhṛśa, Tṛ Ṭa, Pari Vṛ Ṭa, 'ṛd' becomes 'ra'. It's not a single 'ac'. For Aka, Rājanya, Manuṣya, Yuvan etc. Ātma, Adhvan etc. have 'khala'o. For 'ya', not being things and actions, there's 'an'. There's 'an'. It's not the state of 'karman'. From 'ma', there's 'apatya' of 'brman'. For Hita Nāman also. For the lineage of Brahman.

For Uṣṇan. For not being a collection of 'in' from compounding. For Gāthi, Vidathi, Keśi, Gaṇi, Paṇi etc. Also for not being 'apatya'. Dāṇḍināyana, Hāstināyana, Jaimhāśineya, Vāsināyani, Bhrauṇahatya, Dhaivatya, Pārava, Eṣvaka, Hiraṇmaya etc. The third section of the fifth chapter is complete. Yuva's 'ana', 'aka' etc. without 'sa'. Āyana, Eya, Īna, Iya etc., the first parts of Ṭa Kha Tsa Gha etc. Tha has 'ik'. Is, Us, Uk.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
དོས། རྣམས་ལས་ཀའོ། །ཤ་ཤྭཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ལས་སོ། །ནཉ་མིན་པའི་ཚིག་སྡུད་ལ་ཀྟྭཱའི་ལྱས་སོ། །བྱིངས་ཀྱི་རཱིཏ་ཀྱི་ཨིད་དོ། །མཐའ་ཉེའིའོ། །མཆུ་བྱུང་ལས་ཨུཏ་དོ། །ཨི་དིཏ་ཀྱི་ནུམ་མོ། །ཤ་ལ་མུཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ན་ཤའི་ཛྷ་ལ་ལའོ། །མཔྫའི་མཐའ་ལས་སྔ་མའོ། །ཛབྷའི་ཨཙ་ལའོ། །ར་དྷའིའོ། །ལིཊ་ལ་ཨིཊ་ལའོ། །ཤས་ལིཊ་དག་མ་ཡིན་པ་ལར་བྷིའིའོ། །ལ་བྷའིའོ། །ཨཱང་ལས་ཡ་ལའོ། །ཨུ་པ་ལས་བསྟོད་པ་ལའོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཁལ་གྷཉ་དག་ལའོ། །སུ་དུར་འབའ་ཞིག་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཙིཎ་ཎམ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །སྐྱེས་པའི་སུཊ་ལ་ཨུ་གིཏ་ཀྱིའོ། །ཨཉྩའོ། །ཡུ་ཛིའི་བསྡུ་བ་མེད་པ་ལའོ། །ཡམ་མ་ཡིན་པའི་ཤི་ལའོ། །བ་ཧཱུསྫྫི་པ་ཧཱུཉྫིའོ། །ཨིཀ་གི་སུབ་ཨཙ་ལའོ། །སྐྱེས་པ་ཅན་བརྗོད་པའི་ཌཱ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨསྠི། ད་དྷི། ཤ་ཀྵི། ཨཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནང་ངོ༌། །ཛྷི་ཨང་ལས་ཤ་ཏྲྀའི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤི་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨ་ཨས་ཤཱི་དཱི་དག་ལའོ། །ཤཔ་ཤྱན་ལཔ་པོ། །ཨ་ནུ་ཌུཧའི་སུ་ལའོ། །དཱིཔ་གྱི་ཨཽཏེ་དོ། །པ་ཐི། མ་ཐི། རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏ་དོ། །ཤི་སུཊ་ལ་ཨིའིའོ། །ཐའི་ནྠའོ། །ཨཙ་ལ་ཨིན་གྱི་དབྱིའོ། །སུཾ་པའི་ཨ་སུང་ངོ༌། །རང་གི་དོན་ལ་གོའི་ཨཽའོ། །ཤི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཁིའི་ཨཻཏ་དོ། །རྀཏ། ཨུ་ཤ་ནས། པུ་རུ་དཾ་ཤས། ཨ་ནེ་ཧས་རྣམས་ཀྱིའང་སུ་ལ་ཨ་ནང་ངོ༌། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨུ་ཤ་ནས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཀྲུ་ཤ་ལས་ཏུན་གྱི་ཏྲྀཙའོ། །བུད་མེད་ལའོ། །ཙ་ཏུ་ར། ཨ་ན་ཌུ་ཧ་དག་གི་ཨ་མའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པའི་
སུ་ལ་ཨམ་མོ། །ཨཥྚན་གྱི་སུ་པ་ལ་ཡང་ན་ཨཱཏ་དོ། །རཻའི་ཧལ་ལའོ། །ཡུཥྨད། ཨསྨད་དག་གི་མ་བསྒྱུར་བ་ལའོ། །ཨཽ་ཤས་ཨམ་རྣམས་ལའོ། །ཨཙ་ལ་ཡའོ། །ལྷག་མ་ལ་ཨཏ་ཀྱི་དབྱིའོ། །གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མཐའི་ཡུལ་བ་ཨཱ་བ་དག་གོ །ཛས་ལ་ཡཱུ་ཡ། བ་ཡ་དག་གོ །སུ་ལ་ཏྭ་ཨ་ཧ་དཀ་གོ །ངེལ་ཏུ་བྷྱ་མ་ཧྱ་དག་གོ །ངས་ལ་ཏ་བ་མ་མ་དག་གོ །གཅིག་ལ་ཏྭ་མ་དག་གོ །ཏྲྀ་ཙ་ཏུར་དག་གི་བུད་མེད་ལ་ཏི་སྲྀ་ཙ་ཏ་སྲྀའོ། ཏི་སྲྀ་ཀཱའོ། །ཨ་ཙ་ལ་རྀཏ་ཀྱི་རའོ། །ཛ་རཱའི་ཛ་རས་ཡང་ནའོ། །ཏྱད་རྣམས་ཀྱི་དྭཱིའི་བར་གྱི་ཏས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཨའོ། །ཀིམ་གྱི་ཀའོ། །སུ་ལ་ཏའི་སའོ། །ཨ་སཽ། ཨ་སུ་ཀ །ཨ་སུ་ཀཽའོ། །ཨི་དམ་ཨ་ཡམ་ཨི་ཡམ་མོ། །དའི་མའོ། །ཊཱ་ཨོས་ལ་ཀ་མེད་པའི་ཨནའོ། །ཧལ་ལ་ཨ་ཤའོ། །ཨེ་ཏད་ཀྱི་ཡང་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཨེ་ནའོ། །སད། ནི་ཤ །མཱས། ཧྲྀད། པཱུ་ཥ་ན།

【汉语翻译】
དོས། 诸义中作也。ཤ་ཤྭཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ལས་སོ། །非永恒者，从彼作也。ནཉ་མིན་པའི་ཚིག་སྡུད་ལ་ཀྟྭཱའི་ལྱས་སོ། །非否定词复合词中，于क्त्वཱ作ल्या也。བྱིངས་ཀྱི་རཱིཏ་ཀྱི་ཨིད་དོ། །于བྱིངས་的रीट्作इद्也。མཐའ་ཉེའིའོ། །于近边也。མཆུ་བྱུང་ལས་ཨུཏ་དོ། །从唇生作उत्也。ཨི་དིཏ་ཀྱི་ནུམ་མོ། །于इदित作नुम्也。ཤ་ལ་མུཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །于ཤ་、མུཙ་等也。ན་ཤའི་ཛྷ་ལ་ལའོ། །于ན་ཤའི་ཛྷ་作ལ也。མཔྫའི་མཐའ་ལས་སྔ་མའོ། །于མཔྫའི་末尾作前也。ཛབྷའི་ཨཙ་ལའོ། །于ཛབྷ作ཨཙ也。ར་དྷའིའོ། །于ར་དྷ也。ལིཊ་ལ་ཨིཊ་ལའོ། །于लिट्作इट्也。ཤས་ལིཊ་དག་མ་ཡིན་པ་ལར་བྷིའིའོ། །余者，于非लिट्作र्भि也。ལ་བྷའིའོ། །于ལབྷ也。ཨཱང་ལས་ཡ་ལའོ། །从ཨཱང་作ཡ也。ཨུ་པ་ལས་བསྟོད་པ་ལའོ། །从ཨུ་པ་作赞叹也。པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཁལ་གྷཉ་དག་ལའོ། །从པྲ་等作ཁལ་གྷཉ་等也。སུ་དུར་འབའ་ཞིག་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །于སུ་难得者，非也。པྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཙིཎ་ཎམ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །于无པྲ་等的ཙིཎ་ཎམ་等，亦然也。སྐྱེས་པའི་སུཊ་ལ་ཨུ་གིཏ་ཀྱིའོ། །于男性的सुट्作उगित्也。ཨཉྩའོ། །于ཨཉྩ也。ཡུ་ཛིའི་བསྡུ་བ་མེད་པ་ལའོ། །于ཡུ་ཛིའི་非集合也。ཡམ་མ་ཡིན་པའི་ཤི་ལའོ། །于非ཡམ་的ཤི་也。བ་ཧཱུསྫྫི་པ་ཧཱུཉྫིའོ། །于བ་ཧཱུསྫྫི་པ་ཧཱུཉྫི也。ཨིཀ་གི་སུབ་ཨཙ་ལའོ། །于ཨིཀ་的སུབ་作ཨཙ也。སྐྱེས་པ་ཅན་བརྗོད་པའི་ཌཱ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །于表达男性的ཌཱ་等，亦然也。ཨསྠི། ད་དྷི། ཤ་ཀྵི། ཨཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནང་ངོ༌། །于ཨསྠི、ད་དྷི、ཤ་ཀྵི、ཨཀྵི་等作ཨ་ནང་也。ཛྷི་ཨང་ལས་ཤ་ཏྲྀའི་མ་ཡིན་ནོ། །于ཛྷི་ཨང་，非ཤ་ཏྲྀ也。ཤི་ལ་ཡང་ནའོ། །于ཤི་，亦然也。ཨ་ཨས་ཤཱི་དཱི་དག་ལའོ། །于ཨ་ཨས་、ཤཱི་、དཱི་等也。ཤཔ་ཤྱན་ལཔ་པོ། །ཤཔ་ཤྱན་ལཔ་也。ཨ་ནུ་ཌུཧའི་སུ་ལའོ། །于ཨ་ནུ་ཌུཧའི་སུ་也。དཱིཔ་གྱི་ཨཽཏེ་དོ། །于དཱིཔ་作ཨཽཏེ་也。པ་ཐི། མ་ཐི། རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏ་དོ། །于པ་ཐི、མ་ཐི、རྀ་བྷུཀྵི་等作ཨཱཏ་也。ཤི་སུཊ་ལ་ཨིའིའོ། །于ཤི་སུཊ་作ཨི也。ཐའི་ནྠའོ། །于ཐའི་作ནྠ也。ཨཙ་ལ་ཨིན་གྱི་དབྱིའོ། །于ཨཙ་作ཨིན་的意义也。སུཾ་པའི་ཨ་སུང་ངོ༌། །于སུཾ་作ཨ་སུང་也。རང་གི་དོན་ལ་གོའི་ཨཽའོ། །于自义作གོའི་ཨཽ也。ཤི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཁིའི་ཨཻཏ་དོ། །于非ཤི་，作ཁིའི་ཨཻཏ་也。རྀཏ། ཨུ་ཤ་ནས། པུ་རུ་དཾ་ཤས། ཨ་ནེ་ཧས་རྣམས་ཀྱིའང་སུ་ལ་ཨ་ནང་ངོ༌། །于རྀཏ、ཨུ་ཤ་ནས、པུ་རུ་དཾ་ཤས、ཨ་ནེ་ཧས་等的སུ་作ཨ་ནང་也。ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །于普遍呼唤，非也。ཨུ་ཤ་ནས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །于ཨུ་ཤ་ནས་，亦然也。ཀྲུ་ཤ་ལས་ཏུན་གྱི་ཏྲྀཙའོ། །从ཀྲུ་ཤ་作ཏུན་的ཏྲྀཙ也。བུད་མེད་ལའོ། །于女性也。ཙ་ཏུ་ར། ཨ་ན་ཌུ་ཧ་དག་གི་ཨ་མའོ། །于ཙ་ཏུ་ར、ཨ་ན་ཌུ་ཧ་等的ཨ་མ也。ཀུན་དུ་བོད་པའི་སུ་ལ་ཨམ་མོ། །于普遍呼唤的སུ་作ཨམ་也。ཨཥྚན་གྱི་སུ་པ་ལ་ཡང་ན་ཨཱཏ་དོ། །于ཨཥྚན་的སུ་པ་，亦或作ཨཱཏ་也。རཻའི་ཧལ་ལའོ། །于རཻའི་作ཧལ་也。ཡུཥྨད། ཨསྨད་དག་གི་མ་བསྒྱུར་བ་ལའོ། །于未变化的ཡུཥྨད、ཨསྨད་等也。ཨཽ་ཤས་ཨམ་རྣམས་ལའོ། །于ཨཽ་、ཤས་、ཨམ་等也。ཨཙ་ལ་ཡའོ། །于ཨཙ也。ལྷག་མ་ལ་ཨཏ་ཀྱི་དབྱིའོ། །于剩余者作ཨཏ་的意义也。གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མཐའི་ཡུལ་བ་ཨཱ་བ་དག་གོ །于二词的末尾，是ཡུལ་བ་、ཨཱ་བ་等。ཛས་ལ་ཡཱུ་ཡ། བ་ཡ་དག་གོ །于ཛས་，是ཡཱུ་ཡ、བ་ཡ་等。སུ་ལ་ཏྭ་ཨ་ཧ་དཀ་གོ །于སུ་，是ཏྭ་、ཨ་ཧ་、དཀ་。ངེལ་ཏུ་བྷྱ་མ་ཧྱ་དག་གོ །于ངེལ་ཏུ་，是བྷྱ་、མ་ཧྱ་等。ངས་ལ་ཏ་བ་མ་མ་དག་གོ །于ངས་，是ཏ་བ་、མ་མ་等。གཅིག་ལ་ཏྭ་མ་དག་གོ །于一，是ཏྭ་、མ་等。ཏྲྀ་ཙ་ཏུར་དག་གི་བུད་མེད་ལ་ཏི་སྲྀ་ཙ་ཏ་སྲྀའོ། 于ཏྲྀ་ཙ་ཏུར་等的女性，是ཏི་སྲྀ་、ཙ་ཏ་སྲྀ。ཏི་སྲྀ་ཀཱའོ། །ཏི་སྲྀ་ཀཱ也。ཨ་ཙ་ལ་རྀཏ་ཀྱི་རའོ། །于ཨ་ཙ་作རྀཏ་的ར也。ཛ་རཱའི་ཛ་རས་ཡང་ནའོ། །于ཛ་རཱའི་ཛ་རས་，亦然也。ཏྱད་རྣམས་ཀྱི་དྭཱིའི་བར་གྱི་ཏས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཨའོ། །于ཏྱད་等的དྭཱིའི་之间的ཏས་等，亦作ཨ也。ཀིམ་གྱི་ཀའོ། །于ཀིམ་作ཀ也。སུ་ལ་ཏའི་སའོ། །于སུ་作ཏའི་ས也。ཨ་སཽ། ཨ་སུ་ཀ །ཨ་སུ་ཀཽའོ། །ཨ་སཽ、ཨ་སུ་ཀ、ཨ་སུ་ཀཽ也。ཨི་དམ་ཨ་ཡམ་ཨི་ཡམ་མོ། །ཨི་དམ་、ཨ་ཡམ་、ཨི་ཡམ་也。དའི་མའོ། །于ད作མ也。ཊཱ་ཨོས་ལ་ཀ་མེད་པའི་ཨནའོ། །于ཊཱ་、ཨོས་，于无ཀ者作ཨན也。ཧལ་ལ་ཨ་ཤའོ། །于ཧལ་作ཨ་ཤ也。ཨེ་ཏད་ཀྱི་ཡང་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཨེ་ནའོ། །于ཨེ་ཏད་，又于随后表达的第二者，亦作ཨེ་也。སད། ནི་ཤ །མཱས། ཧྲྀད། པཱུ་ཥ་ན།

【英语翻译】
དོས། In the meanings, it is also done.
ཤ་ཤྭཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ལས་སོ། །From the non-eternal, it is also done.
ནཉ་མིན་པའི་ཚིག་སྡུད་ལ་ཀྟྭཱའི་ལྱས་སོ། །In non-negative compound words, for क्त्वा, it is also done as ल्या.
བྱིངས་ཀྱི་རཱིཏ་ཀྱི་ཨིད་དོ། །For the रीट् of the base, it is also done as इद्.
མཐའ་ཉེའིའོ། །It is also near the end.
མཆུ་བྱུང་ལས་ཨུཏ་དོ། །From the lip-born, it is also done as उत्.
ཨི་དིཏ་ཀྱི་ནུམ་མོ། །For इदित्, it is also done as नुम्.
ཤ་ལ་མུཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །For श, मुच्, etc., it is also done.
ན་ཤའི་ཛྷ་ལ་ལའོ། །For the ཛྷ of नश्, it is also done as ल.
མཔྫའི་མཐའ་ལས་སྔ་མའོ། །From the end of मप्, it is also done as the former.
ཛབྷའི་ཨཙ་ལའོ། །For जभ्, it is also done as अच्.
ར་དྷའིའོ། །For रध्, it is also done.
ལིཊ་ལ་ཨིཊ་ལའོ། །For लिट्, it is also done as इट्.
ཤས་ལིཊ་དག་མ་ཡིན་པ་ལར་བྷིའིའོ། །For the rest, for non-लिट्, it is also done as र्भि.
ལ་བྷའིའོ། །For लभ्, it is also done.
ཨཱང་ལས་ཡ་ལའོ། །From आङ्, it is also done as य.
ཨུ་པ་ལས་བསྟོད་པ་ལའོ། །From उप, it is also done as praise.
པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཁལ་གྷཉ་དག་ལའོ། །From प्र, etc., it is also done as खल्, घ, ञ, etc.
སུ་དུར་འབའ་ཞིག་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །For सु, it is not rare.
པྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཙིཎ་ཎམ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །For चिण् and णम् without प्र, etc., it is also done.
སྐྱེས་པའི་སུཊ་ལ་ཨུ་གིཏ་ཀྱིའོ། །For the masculine सुट्, it is also done as उगित्.
ཨཉྩའོ། །For अञ्च, it is also done.
ཡུ་ཛིའི་བསྡུ་བ་མེད་པ་ལའོ། །For युजि, it is also done without collection.
ཡམ་མ་ཡིན་པའི་ཤི་ལའོ། །For the शि that is not यम्, it is also done.
བ་ཧཱུསྫྫི་པ་ཧཱུཉྫིའོ། །For बहूस्ज्जि, it is also done as प्हूञ्जि.
ཨིཀ་གི་སུབ་ཨཙ་ལའོ། །For the सुप् of इक्, it is also done as अच्.
སྐྱེས་པ་ཅན་བརྗོད་པའི་ཌཱ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །For डा, etc., expressing masculinity, it is also done.
ཨསྠི། ད་དྷི། ཤ་ཀྵི། ཨཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནང་ངོ༌། །For अस्थि, दधि, शष्, अक्ष्, it is also done as अनङ्.
ཛྷི་ཨང་ལས་ཤ་ཏྲྀའི་མ་ཡིན་ནོ། །For ཛྷी आङ्, it is not शतृ.
ཤི་ལ་ཡང་ནའོ། །For शि, it is also done.
ཨ་ཨས་ཤཱི་དཱི་དག་ལའོ། །For अ, अस्, शी, दी, etc., it is also done.
ཤཔ་ཤྱན་ལཔ་པོ། །शप, श्यन्, लप् also.
ཨ་ནུ་ཌུཧའི་སུ་ལའོ། །For the सु of अनडुह्, it is also done.
དཱིཔ་གྱི་ཨཽཏེ་དོ། །For दीप, it is also done as औते.
པ་ཐི། མ་ཐི། རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏ་དོ། །For पथि, मथि, ऋभुक्षि, it is also done as आत्.
ཤི་སུཊ་ལ་ཨིའིའོ། །For शि सुट्, it is also done as इ.
ཐའི་ནྠའོ། །For थ, it is also done as न्थ.
ཨཙ་ལ་ཨིན་གྱི་དབྱིའོ། །For अच्, it is the meaning of इन्.
སུཾ་པའི་ཨ་སུང་ངོ༌། །For सुम्, it is also done as असुङ्.
རང་གི་དོན་ལ་གོའི་ཨཽའོ། །For its own meaning, it is also done as गो औ.
ཤི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཁིའི་ཨཻཏ་དོ། །For non-शि, it is also done as ऐत् of खि.
རྀཏ། ཨུ་ཤ་ནས། པུ་རུ་དཾ་ཤས། ཨ་ནེ་ཧས་རྣམས་ཀྱིའང་སུ་ལ་ཨ་ནང་ངོ༌། །For ऋत्, उशनस्, पुरुदंशस्, अनहस्, etc., it is also done as अनङ् for सु.
ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །It is not for general calling.
ཨུ་ཤ་ནས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །For उशनस्, it is also done.
ཀྲུ་ཤ་ལས་ཏུན་གྱི་ཏྲྀཙའོ། །From कृश, it is also done as तृच् of तुन्.
བུད་མེད་ལའོ། །For feminine, it is also done.
ཙ་ཏུ་ར། ཨ་ན་ཌུ་ཧ་དག་གི་ཨ་མའོ། །For चतुर्, अनडुह्, etc., it is also done as अम्.
ཀུན་དུ་བོད་པའི་སུ་ལ་ཨམ་མོ། །For the सु of general calling, it is also done as अम्.
ཨཥྚན་གྱི་སུ་པ་ལ་ཡང་ན་ཨཱཏ་དོ། །For the सुप् of अष्टन्, it is also done as आत्.
རཻའི་ཧལ་ལའོ། །For रै, it is also done as हल्.
ཡུཥྨད། ཨསྨད་དག་གི་མ་བསྒྱུར་བ་ལའོ། །For the unchanged युष्मद्, अस्मद्, etc., it is also done.
ཨཽ་ཤས་ཨམ་རྣམས་ལའོ། །For औ, शस्, अम्, etc., it is also done.
ཨཙ་ལ་ཡའོ། །For अच्, it is also done as य.
ལྷག་མ་ལ་ཨཏ་ཀྱི་དབྱིའོ། །For the remainder, it is the meaning of अत्.
གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མཐའི་ཡུལ་བ་ཨཱ་བ་དག་གོ །At the end of two words, they are युल् and आब, etc.
ཛས་ལ་ཡཱུ་ཡ། བ་ཡ་དག་གོ །For जस्, they are यूय and वय, etc.
སུ་ལ་ཏྭ་ཨ་ཧ་དཀ་གོ །For सु, they are त्व, अह, and दक.
ངེལ་ཏུ་བྷྱ་མ་ཧྱ་དག་གོ །For ङेल्, they are भ्य, मह्य, etc.
ངས་ལ་ཏ་བ་མ་མ་དག་གོ །For ङस्, they are तव, मम, etc.
གཅིག་ལ་ཏྭ་མ་དག་གོ །For one, they are त्व, म, etc.
ཏྲྀ་ཙ་ཏུར་དག་གི་བུད་མེད་ལ་ཏི་སྲྀ་ཙ་ཏ་སྲྀའོ། །For the feminine of त्रि, चतुर्, etc., they are तिसृ, चतसृ.
ཏི་སྲྀ་ཀཱའོ། །तिसृका also.
ཨ་ཙ་ལ་རྀཏ་ཀྱི་རའོ། །For अच्, it is the र of ऋत्.
ཛ་རཱའི་ཛ་རས་ཡང་ནའོ། །For जरा, it is also done as जरस्.
ཏྱད་རྣམས་ཀྱི་དྭཱིའི་བར་གྱི་ཏས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཨའོ། །For the तस्, etc., between the द्वी of त्यद्, etc., it is also done as अ.
ཀིམ་གྱི་ཀའོ། །For किम्, it is also done as क.
སུ་ལ་ཏའི་སའོ། །For सु, it is the स of त.
ཨ་སཽ། ཨ་སུ་ཀ །ཨ་སུ་ཀཽའོ། །असौ, असुक, असुकौ also.
ཨི་དམ་ཨ་ཡམ་ཨི་ཡམ་མོ། །इदम्, अयम्, इयम् also.
དའི་མའོ། །For द, it is also done as म.
ཊཱ་ཨོས་ལ་ཀ་མེད་པའི་ཨནའོ། །For टा, ओस्, it is also done as अन् without क.
ཧལ་ལ་ཨ་ཤའོ། །For हल्, it is also done as अश्.
ཨེ་ཏད་ཀྱི་ཡང་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཨེ་ནའོ། །For एतद्, and also for the second one expressed later, it is also done as ए.
སད། ནི་ཤ །མཱས། ཧྲྀད། པཱུ་ཥ་ན།सद्, निश्, मास्, हृद्, पूषन्.

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
དོ་ཥན་རྣམས་ཤས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཏིང་ཤིང་མ་ཡིན་པ་དང་ལིཊ་སྨོན་པའི་ལིང་ལའོ། །ཨསྟིའི་བྷཱུའོ། །བྲུའི་བ་ཙའོ། །ཙཀྵའི་ཁྱཉའོ། །ལིཊ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨས་ཨན་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུ། གྷཉ། ཨཔ་ཀྱ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་ཛའི་བཱིའོ། །ཏ་ལ་ཀིཏ་ལ་ཨ་ཏ་ཀྱི་ཛགྡྷའོ། །ལྱཔ་ལའོ། །ལུང་སན་ཨཙ། གྷཉ། ཨབ་རྣམས་ལ་གྷསླྀའོ། །བེཉའི་ལིཊ་ལ་བ་ཡ་ཡང་ནའོ། །ཧན་གྱི་ལིང་ལ་བ་དྷའོ། །ལུང་ལའོ། །ཏང་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨེ་ཏིའི་གཱའོ། །རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཎི་ལ་གམ་མོ། །སན་ལའོ། །ཨིང་གིའོ། །ལིཊ་ལ་གཱ་བོ། །ལུང་ལྲྀང་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །ཎི་ལས་ན་ཙང་དག་ལའོ། །བལ་དང་པོའི་ཨིཊའོ། །གྲ་ཧ་ལས་ཨིཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་འདིའི་ཨཱིཏ་དོ། །བྲྀ་རཱིཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ལིང་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཏང་ལ་སིཙ་ལའོ། །སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ལིང་སིལ་དག་གི་ཏང་ལའོ། །རྀཏ་ལས་དང་པོ་བརྩེགས་པ་ལའོ། །སྲྭྀ། སཱུང༌། ཨཱུ་དཱིཏ་ལས་སོ། །ར་དྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ནིཥྐུ་ཥ་ལས་སོ། །ཏ་ཏ་བཏ་དག་ལའོ། །པཱུ་ཀླེ་ཤ་ལས་ཏྭཱའི་ཡང་ངོ༌། །བས་ཀྵུ་དྷ་ལས་ཨིཊའོ། །ཨོཾ་ཙ་ལས་ན་ལའོ། །ལུ་བྷ་ལས་མི་བརྟན་པ་པ་ལའོ། །ཛྲཱྀཥ་ལས་ཏྭཱ་ལའོ། །བྲ་ཤྩི་ཏྭཱའོ། །ཨུ་དིཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཏ་ལ་ཨི་
ཥུ་ས་ཧ། ལུ་བྷ། རུ་ཥ། རི་ཥ་ལས་སོ། །སན་ལ་ཨིབ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དང་རྀདྷ། བྷྲསྫ། དནྦྷུ། ཤྲི། སྲྭྀ། ཡུ། པྲ། ཨཱུརྞྞུ། བྷ་ར། ཛྙ་བི། ས་ནི། ཏ་ནི། པ་ཏི། ད་རི་ཏྲཱ་ལས་སོ། །ཀྲྀ་ཏ། བྲྀཏ། ཏྲྀཏ། ཙྪིད། ནྲྀད་ལས་སི་ཙ་མ་ཡིན་པའི་ས་ལས་སོ། །ཨིང་མ་ཡིན་པའི་ག་མི་ལས་ཨིཊའོ། །ཏང་ཨཱ་ན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲྀཏ་རྣམས་ལས་ཨིཊའོ། །ཀླྀཔ་ལས་ཏཱས་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །སྣུ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྲ་མ་ལས་སོ། །ཏང་གི་ཡུལ་ལས་ཏིང་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པོ་ལའོ། །བ་ཤ་ལའོ། །གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པ་མིན་པ་རྣམས་ལ་ཏིའིའོ། རྣམས་ལ་ཏིའིའོ། །ཤྭི། ཤྲི། ཌཱི། ཤིང༌། ཨཱུ། ཡུལ་སོགས་པ་དྲུག་མིན་པ་ལས་ཨཙ་གཅིག་པ་ལས་སོ། །སི་དྷི། བུ་དྷི། སྭི་དི། མ་ནི། པུ་ཥ། ཤླི་ཥ་ལས་ཤྱན་གྱིས་སོ། །བི་དིའི་མི་འཇིག་པ་ལས་སོ། །ཡ་ར་ལ་ལས་བྷ་ལས་སོ། །ཡ་ར་ཎ་ག་ལས་མ་ལས་སོ། །ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཤྲི། ཨུཀ །ཨཱུར། ཎྞུ་ལས་ཀིཏ་ཀྱིའོ། །གྲ་ཧ་གུ་ཧ་ལས་ཀྱང་སན་གྱིའོ། །རང་དོན་ལའོ། །ཤྭི་ཨཱི་དིཏ་ལས་ཏ་ཏ་བཏ་དག་གིའོ། །བ་ཏི་མ་ཡིན་པ་གང་ལས་ཡང་ན་བ་ལའོ། །ཨཱ་དིཏ་ལས་སོ། །དངོས་པོ་དང་རྩོམ་པ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །ཛ་པི་བ་མ་ལས་སོ། །བི་ཨཱང་ལས་ཤྭས་ལས་སོ། །ཀྵུབྦྷ། སྭཱནྟ། དྷྭཱནྟ། སྲུབ

【汉语翻译】
 दोषन् 那些，以及 शास् 等等，也可以。
非 तिङ् 語尾，以及 लिट् 願望語氣的 लिङ् 語尾。
 अस् 的 भू 語根。
 भ्रू 的 वच् 語根。
 चक्ष् 的 ख्याञ् 語根。
 लिट् 也可以。
 अस् अन् 捨棄的那些，則不。
 यु，घञ्，अप्य 那些非，अज् 的 वी。
 त 的 कित्，अत् 的 जग्ध。
 ल्यप् 上。
 लुङ् सन् अट्，घञ्，अप् 那些，घस्लृ。
 वेञ् 的 लिट्，वय 也可以。
 हन् 的 लिङ्，वध。
 लुङ् 上。
 त 上也可以。
 एति 的 गा。
 非思維，णि 上 गम्。
 सन् 上。
 इङ् 的。
 लिट् 上，गा 的。
 लुङ् लृङ् 那些也可以。
 णि 出現的 न चङ् 那些。
 वल् 第一個 इट्。
 ग्रह 等等非 इट्，此的 ईट्。
 भ्रू रीत से 也可以。
 लिङ् 上則不。
 अट् 上 सिच् 上。
 सन् 上 इट् 也可以。
 लिङ् सिच् 那些的 त 上。
 ऋत् 出現的第一個重疊。
 सृ，सृङ्，ऊदित 出現的。
 रध 等等那些。
 निष्कुष 出現的。
 त त बत 那些。
 पू क्लेश 出現的 त्वा 也可以。
 वस् क्षुध 出現的 इट्。
 ओम् च 出現的 न 上。
 लुभ 出現的不穩定的 प 上。
 ज्रिष 出現的 त्वा 上。
 ब्रश्चि त्वा。
 उदित 出現的也可以。
 त 上 इ
 षुस ह，लुभ，रुष，रिष 出現的。
 सन् 上 इप् 結尾的，以及 ऋध，भ्रस्ज，दम्भु，श्रि，सृ，यु，प्र，ऊर्णु，भर，ज्ञा बि，सनि，तनि，पति，दरिद्रा 出現的。
 कृत्，वृत，तृत्，च्छिद्，नृद् 出現的 सिच् 非的 स 上。
 非 इङ् 的 गम् 出現的 इट्。
 तङ् आन 那些的則不。
 वृत 那些出現的 इट्。
 क्लृप् 出現的 तास् 也可以。
 स्नु 出現的則不。
 क्रम् 出現的。
 तङ् 的 क्षेत्र 上，तिङ् 非的作者上。
 वश 上。
 ग्रह 等等非的那些 ति 的。
 那些 ति 的。
 श्वि，श्रि，डी，शिङ्，ऊ， क्षेत्र 等等六個非的，अच् 單一的。
 सिधि，बुधि，स्विदि，मनि，पुष，श्लिष 出現的 श्यन् 的。
 विदि 的不壞滅的。
 य र ल 出現的 भ 的。
 य र ण ग 出現的 म 的。
 शक 等等那些。
 श्रि，उक，ऊर，ण्णु 出現的 कित् 的。
 ग्रह गुह 也可以 सन् 的。
 自身意義上。
 श्वि ईदित 出現的 त त बत 那些的。
 वति 非的任何 एक 也可以 व 上。
 आदित 出現的。
 事物和作者那些也可以。
 जपि बम 出現的。
 वि आङ् 出現的 श्वस् 出現的。
 क्षुभ，स्वान्त，ध्वान्त，स्रुभ

【英语翻译】
Also, for doṣan, śas, and so on.
For the liṅ suffix of the desiderative liṭ, which is not a tiṅ suffix.
भू root of अस्.
vac root of भ्रू.
khyāñ root of cakṣ.
Also for liṭ.
Not for those who have abandoned as and an.
For those that are not yu, ghañ, ap, vī of aj.
jagdh of at for kit of ta.
On lyap.
ghaslṛ for luṅ san aṭ, ghañ, ap.
vaya also for liṭ of veñ.
vadha for liṅ of han.
On luṅ.
Also on ta.
gā of eti.
gam on ṇi for non-thinking.
On san.
Of iṅ.
gā of liṭ.
Also for luṅ lṛṅ.
For na caṅ that appears from ṇi.
iṭ of the first val.
īṭ of this for non-iṭ from graha etc.
Also from bhrū rīt.
Not on liṅ.
sic on aṭ.
iṭ also on san.
On ta of liṅ sic.
The first reduplication that appears from ṛt.
From sṛ, sṛṅ, udit.
From radha and so on.
From niṣkuṣ.
For ta ta bata.
tvā also from pū kleśa.
iṭ from vas kṣudh.
n on om ca.
On unstable pa from lubh.
tvā from jriṣ.
braści tvā.
Also from udit.
On ta, i
ṣusa ha, lubh, ruṣ, riṣ.
From san, those ending in ip, and from ṛdh, bhrasj, dambhu, śri, sṛ, yu, pra, ūrṇu, bhara, jñā bi, sani, tani, pati, daridrā.
From kṛt, vṛt, tṛt, chid, nṛd, on sa that is not sic.
iṭ from gam that is not iṅ.
Not for taṅ ān.
iṭ from vṛt.
tās also from klṛp.
Not from snu.
From kram.
On the agent that is not tiṅ in the area of taṅ.
On vaś.
Of ti for those that are not graha etc.
Of those ti.
From śvi, śri, ḍī, śiṅ, ū, from a single ac that is not six areas etc.
From sidhi, budhi, svidi, mani, puṣ, śliṣ, of śyan.
From the non-destruction of vidi.
Of bha from ya ra la.
Of ma from ya ra ṇa ga.
From śaka and so on.
Of kit from śri, uk, ūr, ṇṇu.
Also of san from graha guha.
On one's own meaning.
Of ta ta bata from śvi īdit.
Also on va from any ek that is not vati.
From ādit.
Also on things and authors.
From japi bama.
From vi āṅ, from śvas.
kṣubha, svānta, dhvānta, srub

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིད་མུན་པ་ལའོ། །པི་རི་བྡྷ། ཕཱཎྜ། པཱཌྷ། མླིཥྚཱ་རྣམས་ནི་དབྱངས་དང་སྙི་བ་མྱུར་བ་མི་གསལ་བ་རྣམས་ལའོ། །དྷྲྀཥ་ཤས་ལས་སྤུངས་ཆེ་བ་ལའོ། །དྲི་ཌྷ་རགས་པ་དང་སྟོབས་ལྡན་ལའོ། །ཇོ་བོ་ལ་པ་རི་བྲྀ་ཌྷའོ། །དཀའ་བ་ཟབ་པ་དག་ལ་ཀ་ཥ་ལས་སོ། །གཏུ་ཥི་ལས་སྒྲའི་ཁྱར་པར་མིན་པ་ལའོ། །སཾ་ནི་བི་ལས་ཨརྡྷ་ལས་སོ། །ཨ་བྷི་ལས་མི་རིང་བ་ལའོ། །ཎིའི་གཞུང་ལ་བྲྀཏྟཾ་མོ། །དཱནྟ། ཤཱནྟ། པཱུརྞ། དསྟ། ཡཥྚ། ཙྪནྣ། ཛྙཔྟ་རྣམས་ཡང་ནའོ། །རུ་ཥ། ཧྲྀ་ཥ། ཨམ། ཏྭར། སཾ་གྷུ་ཥ། ཨཱ་སན་ལས་སོ། །ཨ་པ་ཙི་ཏིའོ། །སྲྀ། བྷྲྀ། བྲྀ། སྟུ། དྲུ། སྲུ། ཤྲུ་ལས་ལིཊའིའོ། །ཀྲྀཉ་ལས་སུ་ཊ་མེད་པ་ལས་སོ། །རིཏ་ལས་ཏཱས་ལ་རྟག་ཏུ་ཨིཊ་མེད་པ་ལ་ཐལ་གྱིའོ། །ཨཙ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀླགས་པ་ལ་ཨཏ་ལྡན་པ་ལས་སོ། །སྲྀ་ཛི་དྲི་ཤ་ལས་སོ། །རྀ། བྲྀ། བྱེཉ། ཨཏ་ལས་སོ། །ཨཙ་གཅིག་པ་ཨཱཏ་གྷས་ལས་བ་སུའིའོ། །ཧན། གམ། བིད། དྲྀ་ཤ་ལས་
ཡང་ནའོ། །རྀ་ཧན་ལས་སྱ་ལའོ། །ཨཉྫི་ལས་སིཙ་ལའོ། །སྟུ་སུཉ་ལས་ཨ་ཏང་ལའོ། །ཡམ། རམ། ནམ། ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱི་བཀ་ཡང་ངོ༌། །རྀ། སྨི། པཱུང༌། ཨཉྫ་ཨ་ཤ་ལས་སན་ལའོ། །ཀྲྀ་རྣམས་ལས་ལྔ་རྣམས་ལས་སོ། །དྱུཏ་རྣམས་ལས་ཏིང་གིའོ། །ཇན། ཨཱི་ཤ །ཨཱི་ཌ་ལས་ས་དྷྭ་ལའོ། །ཨཏ་ཀྱི་ཨཱ་ན་ལ་མུཀ་གོ །ཨཱ་སཱི་ནའོ། །སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་སྟེ། །ལུང་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་པའི་སྐབས་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མྲྀ་ཛིའི་ཨཱཏ་དོ། །ཨཙ་ལ་རྀཏ་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཛཱ་གྲྀ་ཎི་ཤྭ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སིཙ་ཨ་ཏང་ལ་ཨཱཏ་ཨཻཙའོ། །ཧལ་གྱི་ཨ་ཙའིའོ། ཨིཏ་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཨཱུརྞྞུའི་ཡང་ནའོ། །ཤྭས། ཀྵ་ཎ། ཧ་མ། ཨེ་དིཏ་མ་ཡིན་པའི་ཧལ་དང་པོའི་མཐའ་ཉེའི་ཨཏ་ཀྱིའོ། །བ་ད། པྲ་ཛ། ལ་རའིའོ། །ཉྞིཏ་ལའོ། །ཨཙའིའོ། །ཀིཏ་ལའང་བུ་དྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨཙཱ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའིའོ། །དེ་བི་ཀཱ། ཤིང་ཤ་པཱ། དཱིརྒྷས་ཏྲ། ཀྲ་ཡས་རྣམས་ཀྱི་ཨཏ་དོ། །ཀེ་ཀ་ཡུ། མི་ཏྲ་ཡུ། པྲ་ལ་ཡ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ལ་སོགས་པའི་ཨི་ཡའོ། །ཨེཙ་འགྱུར་བའི་ཡ་བའི་ཚིག་མཐའ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་ཨཻཙའོ། །དོ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ནྱ་གྲོ་དྷའི་འབའ་ཞིག་གིའོ། །ཕན་ཚུན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྭཱ་ག་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤྭ་དང་པོའི་ཨི་ཏ་ལའོ། །པ་དའི་ཡང་ནའོ། །ཕྱི་མའིའོ། །ཆ་ཤས་ལས་དུས་ཀྱིའོ། །སུ་སརྦྦ་ཨརྡྡྷ་ལས་ལྗོངས་ཀྱིའོ། །མ་ཏྲ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་རྣམས་ཀྱིའོ། །གྲངས་ལ་མིང༌། ཤཱ་ཎ། ཀུ་ལི་ཛ་མ་ཡིན་པའི་ལོ་དང་ཚད

【汉语翻译】
ཡིད་མུན་པ་ལའོ། །心意黑暗。
པི་རི་བྡྷ། ཕཱཎྜ། པཱཌྷ། མླིཥྚཱ་རྣམས་ནི་དབྱངས་དང་སྙི་བ་མྱུར་བ་མི་གསལ་བ་རྣམས་ལའོ། །പിരിബൃ，ផാണ്ឌ，ផាഠ，ม്ലิཥฏཱ，是声音和柔软快速不清晰等。
དྷྲྀཥ་ཤས་ལས་སྤུངས་ཆེ་བ་ལའོ། །ധൃഷ舍，是堆积大。
དྲི་ཌྷ་རགས་པ་དང་སྟོབས་ལྡན་ལའོ། །ദൃഢ，是粗糙和强力。
ཇོ་བོ་ལ་པ་རི་བྲྀ་ཌྷའོ། །主是 പരിബൃഢ。
དཀའ་བ་ཟབ་པ་དག་ལ་ཀ་ཥ་ལས་སོ། །困难深奥的，从കഷ。
གཏུ་ཥི་ལས་སྒྲའི་ཁྱར་པར་མིན་པ་ལའོ། །ഗതുഷി，是声音的差别没有。
སཾ་ནི་བི་ལས་ཨརྡྷ་ལས་སོ། །സം尼毗，从阿尔达。
ཨ་བྷི་ལས་མི་རིང་བ་ལའོ། །阿毗，是不长。
ཎིའི་གཞུང་ལ་བྲྀཏྟཾ་མོ། །尼的经文是वृत्तं。
དཱནྟ། ཤཱནྟ། པཱུརྞ། དསྟ། ཡཥྚ། ཙྪནྣ། ཛྙཔྟ་རྣམས་ཡང་ནའོ། །दान्त，शान्त，पूर्ण，दस्त，यष्ट，च्छन्न，জ্ঞप्त，也是。
རུ་ཥ། ཧྲྀ་ཥ། ཨམ། ཏྭར། སཾ་གྷུ་ཥ། ཨཱ་སན་ལས་སོ། །रुष，हृष，अम，त्वर，संघुष，从आसन。
ཨ་པ་ཙི་ཏིའོ། །अपचिति。
སྲྀ། བྷྲྀ། བྲྀ། སྟུ། དྲུ། སྲུ། ཤྲུ་ལས་ལིཊའིའོ། །सृ，भृ，बृ，स्तु，द्रु，स्रु，श्रु，从लिट。
ཀྲྀཉ་ལས་སུ་ཊ་མེད་པ་ལས་སོ། །कृञ，从没有सुट्。
རིཏ་ལས་ཏཱས་ལ་རྟག་ཏུ་ཨིཊ་མེད་པ་ལ་ཐལ་གྱིའོ། །रित，从तास्，总是没有इट्。
ཨཙ་ལས་ཡང་ནའོ། །अच्，也是。
ཀླགས་པ་ལ་ཨཏ་ལྡན་པ་ལས་སོ། །阅读，从अत्具有。
སྲྀ་ཛི་དྲི་ཤ་ལས་སོ། །सृजिदृश，从。
རྀ། བྲྀ། བྱེཉ། ཨཏ་ལས་སོ། །ऋ，बृ，व्येञ，从अत्。
ཨཙ་གཅིག་པ་ཨཱཏ་གྷས་ལས་བ་སུའིའོ། །अच्一个，आत्घस्，从वसु。
ཧན། གམ། བིད། དྲྀ་ཤ་ལས་ཡང་ནའོ། །हन्，गम्，विद्，दृश，也是。
རྀ་ཧན་ལས་སྱ་ལའོ། །ऋहन्，从स्य。
ཨཉྫི་ལས་སིཙ་ལའོ། །अञ्जि，从सिच्。
སྟུ་སུཉ་ལས་ཨ་ཏང་ལའོ། །स्तुसुञ，从अतङ्。
ཡམ། རམ། ནམ། ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱི་བཀ་ཡང་ངོ༌། །यम्，रम्，नम्，आत्，的བཀ也是。
རྀ། སྨི། པཱུང༌། ཨཉྫ་ཨ་ཤ་ལས་སན་ལའོ། །ऋ，स्मि，पूङ्，अञ्जअश，从सन्。
ཀྲྀ་རྣམས་ལས་ལྔ་རྣམས་ལས་སོ། །कृ等，从五等。
དྱུཏ་རྣམས་ལས་ཏིང་གིའོ། །द्युत等，从तिङ्。
ཇན། ཨཱི་ཤ །ཨཱི་ཌ་ལས་ས་དྷྭ་ལའོ། །जन，ईश，ईड，从सध्व。
ཨཏ་ཀྱི་ཨཱ་ན་ལ་མུཀ་གོ །अत्的आन，是मुक्。
ཨཱ་སཱི་ནའོ། །आसी。
སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་སྟེ། །第五品的第四节。
ལུང་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་པའི་སྐབས་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།预言者旃陀罗的第五品结束。
མྲྀ་ཛིའི་ཨཱཏ་དོ། །मृजेःआत्。
ཨཙ་ལ་རྀཏ་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །अच्，रित，也是。
ཛཱ་གྲྀ་ཎི་ཤྭ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སིཙ་ཨ་ཏང་ལ་ཨཱཏ་ཨཻཙའོ། །जागृणिश्व，不是的，सिच्，अतङ्，आत्，ऐच्。
ཧལ་གྱི་ཨ་ཙའིའོ། །हल्的अच्。
ཨིཏ་ལམ་ཡིན་ནོ། །इट्是道路。
ཨཱུརྞྞུའི་ཡང་ནའོ། །ऊर्णु，也是。
ཤྭས། ཀྵ་ཎ། ཧ་མ། ཨེ་དིཏ་མ་ཡིན་པའི་ཧལ་དང་པོའི་མཐའ་ཉེའི་ཨཏ་ཀྱིའོ། །श्वस，क्ष्ण，हम，不是एदित，हल्第一个的结尾附近的अत्。
བ་ད། པྲ་ཛ། ལ་རའིའོ། །वद，प्रज，的लर्。
ཉྞིཏ་ལའོ། །ञ्णित。
ཨཙའིའོ། །अच्。
ཀིཏ་ལའང་བུ་དྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨཙཱ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའིའོ། །कित，也是बुद्युत्等，अच्等的第一个。
དེ་བི་ཀཱ། ཤིང་ཤ་པཱ། དཱིརྒྷས་ཏྲ། ཀྲ་ཡས་རྣམས་ཀྱི་ཨཏ་དོ། །देविका，शिंशपा，दीर्घसत्र，क्रयस्，的अत्。
ཀེ་ཀ་ཡུ། མི་ཏྲ་ཡུ། པྲ་ལ་ཡ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ལ་སོགས་པའི་ཨི་ཡའོ། །केकयु，मित्रयु，प्रलय，的य等的इय。
ཨེཙ་འགྱུར་བའི་ཡ་བའི་ཚིག་མཐའ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་ཨཻཙའོ། །ऐच्变化的यव的词尾之前是ऐच्。
དོ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །दोर等。
ནྱ་གྲོ་དྷའི་འབའ་ཞིག་གིའོ། །न्यग्रोध的唯一。
ཕན་ཚུན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །不是互相作用。
སྭཱ་ག་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །स्वागत等。
ཤྭ་དང་པོའི་ཨི་ཏ་ལའོ། །श्व第一个的इत्。
པ་དའི་ཡང་ནའོ། །पद，也是。
ཕྱི་མའིའོ། །后面的。
ཆ་ཤས་ལས་དུས་ཀྱིའོ། །部分，从时间。
སུ་སརྦྦ་ཨརྡྡྷ་ལས་ལྗོངས་ཀྱིའོ། །सु，सर्व，अर्द्ध，从地区。
མ་ཏྲ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལའོ། །不是मात्र的，方向。
ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་རྣམས་ཀྱིའོ། །东方的村庄。
གྲངས་ལ་མིང༌། ཤཱ་ཎ། ཀུ་ལི་ཛ་མ་ཡིན་པའི་ལོ་དང་ཚད། 数字是名称，शाण，不是कुलिज的年份和测量。

【英语翻译】
Yid mun pa la'o. It is the darkness of the mind.
Piri bṛ, phāṇḍa, pāṭha, mliṣṭā rnams ni dbyangs dang snyi ba myur ba mi gsal ba rnams la'o. Piri bṛ, Phāṇḍa, Pāṭha, Mliṣṭā, are for sounds and softness, quickness, unclearness, etc.
Dhṛṣa shas las spungs che ba la'o. Dhṛṣa śas, is for great accumulation.
Driḍha rags pa dang stobs ldan la'o. Dṛḍha, is for roughness and strength.
Jo bo la pa ri bṛḍha'o. The lord is Paribṛḍha.
Dka' ba zab pa dag la ka ṣa las so. For the difficult and profound, from kaṣa.
Gtu ṣi las sgra'i khyar par min pa la'o. Gatuṣi, is for no difference in sound.
Saṃ ni bi las ardha las so. Saṃ Ni Bi, from Ardha.
A bhi las mi ring ba la'o. Abhi, is for not long.
Ṇi'i gzhung la bṛttaṃ mo. Ṇi's scripture is Vṛttaṃ.
Dānta, śānta, pūrṇa, dasta, yaṣṭa, cchanna, jñpta rnams yang na'o. Dānta, śānta, pūrṇa, dasta, yaṣṭa, cchanna, jñpta, are also.
Ruṣa, hṛṣa, ama, tvara, saṃghuṣa, ā san las so. Ruṣa, hṛṣa, ama, tvara, saṃghuṣa, from Āsan.
A pa ci ti'o. Apaciti.
Sṛ, bhṛ, bṛ, stu, dru, sru, śru las liṭa'i'o. Sṛ, bhṛ, bṛ, stu, dru, sru, śru, from Liṭ.
Kṛña las su ṭa med pa las so. Kṛña, from without Suṭ.
Rita las tās la rtag tu iṭa med pa la thal gyi'o. Rita, from Tās, always without Iṭ.
Aca las yang na'o. Ac, is also.
Klags pa la ata ldan pa las so. Reading, from At with.
Sṛ ji dri sha las so. Sṛji driśa, from.
Ṛ, bṛ, byeñ, ata las so. Ṛ, bṛ, vyeñ, from At.
Aca gcig pa āta ghas las ba su'i'o. Ac one, Ātghas, from Vasu.
Han, gam, bid, dṛ śa las yang na'o. Han, gam, bid, dṛśa, is also.
Ṛ han las sya la'o. Ṛhan, from Sya.
Añji las sica la'o. Añji, from Sic.
Stu suña las a tang la'o. Stusuña, from Ataṅ.
Yam, ram, nam, āta rnams kyi bka' yang ngo. Yam, ram, nam, Āt, the Bka is also.
Ṛ, smi, pūṅ, añja a śa las san la'o. Ṛ, smi, pūṅ, Añja Aśa, from San.
Kṛ rnams las lnga rnams las so. Kṛ etc., from the five etc.
Dyuta rnams las ting gi'o. Dyuta etc., from Tiṅ.
Jana, ī śa, īḍa las sa dhva la'o. Jana, Īśa, Īḍa, from Sadhva.
Ata kyi ā na la muk go. At of Ān, is Muk.
Ā sī na'o. Āsī.
Skabs lnga pa'i rkang pa bzhi pa ste. The fourth section of the fifth chapter.
Lung ston pa candra pa'i skabs lnga pa rdzogs so. The fifth chapter of the prophet Candra is completed.
Mṛ ji'i āta do. Mṛjeḥ Āt.
Aca la rita kyi yang na'o. Ac, Rit, is also.
Jā gṛ ṇi śwa ma yin pa rnams kyi sica ataṅ la āta aic'o. Jāgṛṇiśva, not of, Sic, Ataṅ, Āt, Aic.
Hal gyi aca'i'o. Hal's Ac.
Iṭa lam yin no. Iṭ is the road.
Ūrṇṇu'i yang na'o. Ūrṇu, is also.
Śwasa, kṣṇa, hama, e dita ma yin pa'i hal dang po'i mtha' nye'i ata kyi'o. Śwasa, Kṣṇa, Hama, not Edita, Hal the first's end near At.
Ba da, pra ja, la ra'i'o. Vada, Praja, of Lar.
Ñṇita la'o. Ñṇita.
Aca'i'o. Ac.
Kita la'ang bu dyud la sogs pa la acā rnams kyi dang po'i'o. Kita, also Budyut etc., Ac etc.'s first.
De bi kā, shing sha pā, dīrghas tra, kra yas rnams kyi ata do. Devikā, Śiṃśapā, Dīrghasatra, Krayas, of At.
Ke ka yu, mi tra yu, pra la ya rnams kyi ya la sogs pa'i i ya'o. Kekayu, Mitrayu, Pralaya, of Ya etc.'s Iya.
Aic 'gyur ba'i ya ba'i tshig mtha' las snga rol du aic'o. Aic changing Yav's word end before is Aic.
Do ra la sogs pa rnams kyi'o. Dora etc.
Nya gro dha'i 'ba' zhig gi'o. Nyagrodha's only.
Phan tshun bya ba byed pa la ma yin no. Not for mutual action.
Swā ga ta la sogs pa rnams kyi'o. Swāgata etc.
Śwa dang po'i ita la'o. Śva the first's It.
Pa da'i yang na'o. Pada, is also.
Phyi ma'i'o. The latter's.
Cha shas las dus kyi'o. Part, from time.
Su sarbba arddha las ljongs kyi'o. Su, Sarva, Arddha, from region.
Ma tra ma yin pa rnams kyi phyogs la'o. Not Mātra's, direction.
Shar phyogs kyi grong rnams kyi'o. Eastern villages.
Grangs la ming, shā ṇa, ku li dza ma yin pa'i lo dang tshad. Numbers are names, Śāṇa, not Kulija's year and measurement.

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིའོ། །པཪྵའི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སྐྱོས་པ་ལ་པྲོཥྛ་བྷདྲ་ལས་པ་དའིའོ། །ཧྲྀད་བྷ་ག་སནྡྷུའི་སྔོན་མའི་ཡང་ངོ༌། །ཨ་ནུ་ཤ་ཏི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དང་གི་དོན་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སཱུཀྟ། ཧ་བིཥ་དག་ལའོ། །ཕྱི་མའི་ཨནྟྲའི་མ་ཡིན་ནོ། །རིང་པོ་ལས་བ་རུ་ཎའིའོ། །ཤར་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ན་ག་རའིའོ། །ཛཾ་ག་ལ། དྷེ་ནུ། བ་ལ་ཛའི་ཡང་ནའོ། །ཨརྡྡྷ་ལས་ཚད་ཀྱང་སྔ་མའི་ཡང་ནའོ། །ཨཏ་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ལས་བཱ་ཧ་ནའི་ཌྷ་ལའོ། །ནཉ་ལས། ཤུ་ཙི། ཨཱི་ཤྭ་ར། ཀྵེ་ཏྲ་ཛྙེ། ཀུ་ཤ་ལ། ནི་པུ་ཎ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཙིཎ་ཎལ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཧན་གྱི་ཏའོ། །ཨཏ་
ཀྱི་ཎལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡུག་གོ །བ་མི། ཨ་མི། ཀ་མ། ཨཱ་ཙམ། བི་ཤྲ་མ། མིན་པའི་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་མའི་མིན་ནོ། །ཛ་ནི་བ་དྷ་དག་གིའོ། །མིའི་ཎལ་ལ་ཡང་ནའོ། །རྀ་རཱི་ཙླཱི། ཧྲཱི། ཀྣུ་ཡཱི། ཀྵྨཱ་ཡཱི་ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱི་ཎིལ་ལ་སུཀ་གོ །ཤཱ། ཙྪ་སཱ། ཧྭཱ། བྱཱ། བཱ་རྣམས་ཀྱི་པུཀ་གོ །བིའི་རྣམ་པ་གཡོ་བ་ལ་ཛུག་གོ །དྷཱུཉ་པྲིཉ་དག་གི་ནུཀ་གོ །ལཱིའི་སྣུམ་པ་བྱུག་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ལཱའི་ལུག་གོ །པཱ་ཏིའོ། །སྦྱོར་བ་པོ་ལ་བྷཱིའི་ཤུག་གོ །སྥཱ་མའི་བའོ། །ཤ་དིའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ། །ས་ཏྱ། ཨརྦ་བེ་ད་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་པུག་གོ །མིཏ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཙི་ཎ་ཎམ་དག་ལ་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཚཱ་དིའི་གྷ་ལའོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལའོ། །ཨིས། མན། ཏྲན། ཀྭི་རྣམས་ལའོ། །ཙང་ལ་མཐའ་ཉེའིའོ། །ཨཀ་ཕྱིས་པ་དང་ཤཱ་སུ་རྀ་དིཏ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །བྷྲཱ་ཛ། བྷཱ་ས། བྷཱ་ཥ། དཱི་མ། ཛཱི་པ། མཱི་ལ། པི་ཌ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཀ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྀའི་རྀད་དོ། །གྷྲཱའི་ཨིཏ་དོ། །སྠའིའོ། །སི་བའི་པཱི་སྱའོ། །ལིཊ་ལ་དེང་གི་དི་གིའོ། སུཔ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱིངས་མིན་པའི་ཨིཏ་ཀྱི་ཨིཏ་ཀ་ཨཱས་ལའོ། །ཡཀ་དག་ལས་ཏྱཀ་ཏྱཔ་མ་ཡིན་པའི་ཨཱབ་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །བྷསྟྲཱ། ཨེ་ཥཱ། ཨ་ཛཱ། ཛྙཱ། དྭཱ། སྭཱ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྐྱེས་པ་ཅན་མ་བརྗོད་པ་ལས་ཨཱཏ་ཡང་ངོ༌། །བརྟྟ་ཀཱ། བྱ་ལའོ། །པཱུ་ཏྲ་ཀཱ། པུ་ཏྲ་ཀཱ། བྲྀནྡཱ། ར་ཀཱ་རྣམས་སོ། །ན་རི་ཀའོ། །ཡཏ་ཏཏ་དག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་ལའོ། །ཀྵི་པ་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཏཱ་ར་ཀཱ་སྐར་མ་ལའོ། །བརྞྞ་ཀཱ་སྲད་བུ་ལའོ། །ཨཥྚ་ཀཱ་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱིའོ། །གྷིཏ་ཎྱཏ་དག་ལ་ཙ་ཚ་དག་གི་ཀུའོ། །ནྱཾ་ཀུ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉྞིཏ་ནལ་ཧན་གྱི་ཧའིའོ། །གཉིས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལའོ། །ཧིའི་ཙང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སན་ཨིཊ་དག་ལ་ཛིའིའ

【汉语翻译】
的。
对于非婆罗双树的来源而言。
对于成熟的，从波罗室陀跋陀罗开始的。
赫利德婆伽三度的前者的也。
对于阿奴舍致迦等等而言。
对于“和”的意义，对于诸神的颂歌，哈维斯等而言。
不是后者的安陀罗。
从长者而言，对于伐楼拿的。
对于东方诸国的纳伽拉的。
姜伽拉，提奴，婆罗扎的也。
从阿尔达而言，尺度也是前者的也。
不是阿塔的。
从波罗而言，对于婆诃那的赤。
从否定词而言，对于舒齐，伊湿伐罗，谢特拉吉涅，俱舍罗，尼普纳等等而言。
对于非吉那那的，对于汉的塔。
对于非阿塔的纳尔，是玉。
瓦米，阿米，伽玛，阿匝玛，维施拉玛，不是具有伊特的玛的。
对于扎尼瓦达等等的。
对于人的纳尔也。
对于瑞瑞赤利，赫利，克努亚伊，施玛亚伊阿塔等等的尼尔，是苏嘎。
夏，恰萨，哈，比亚，瓦等等的普嘎。
对于维的形态动摇而言，是朱嘎。
对于度尼雅，波利尼雅等等的努嘎。
对于利的油腻涂抹也。
对于拉的鲁嘎。
是帕底。
对于结合者而言，是婆伊的舒嘎。
是斯帕玛的瓦。
对于夏地的非行走而言，是塔。
对于萨త్య，阿尔瓦吠陀等等的阿普嘎。
对于弥陀等等的短音。
对于吉那南等等，长音也。
对于恰地的伽。
对于波罗等等之一。
对于伊斯，玛那，特拉那，克维等等。
对于藏，是近边。
阿嘎，擦拭者和夏苏瑞迪达等等的不是。
婆罗扎，婆娑，婆沙，迪玛，吉帕，弥拉，彼达等等的也。
对于嘎那等等的。
对于瑞的瑞德。
对于伽的伊达。
对于斯塔的。
对于斯瓦的毗斯雅。
对于利特，是现在的迪吉。
从非苏普，对于非词干的伊特的伊特嘎阿斯。
从雅嘎等等，对于非特雅嘎特雅帕的阿布也。
婆斯德拉，埃沙，阿扎，吉尼亚，德瓦，斯瓦等等的。
从不说男性而言，阿塔也。
瓦尔塔嘎，对于鸟。
普德拉嘎，菩德拉嘎，弗林达，拉嘎等等。
是纳里嘎。
不是雅塔塔塔等等的。
对于祈愿。
对于希帕嘎等等的。
对于塔拉嘎，对于星星。
对于瓦尔那嘎，对于线。
对于阿什塔嘎，对于祖先。
对于吉达尼亚达等等，对于匝擦等等的嘎。
对于尼亚古拉等等。
对于尼达纳尔汉的哈。
对于二性的原因。
对于非希的藏。
对于桑伊特等等的吉。


【英语翻译】
Of.
For the non-Parshva origin.
For the ripe, starting from Proshtapadra.
Also of the former Hridbhaga Sandhi.
For Anushathika and others.
For the meaning of "and," for the hymns of the gods, and for Havis, etc.
Not of the latter Antra.
From the long one, for Varuna.
For the Nagara of the eastern countries.
Jangala, Dhenu, also of Balaja.
From Ardha, the measure is also of the former.
Not of Ata.
From Para, for the Rid of Vahana.
From the negative, for Shuchi, Ishvara, Kshetrajne, Kushala, Nipunna, etc.
For the non-Chinnal, for the Ta of Han.
For the non-Ata Nal, it is Yuk.
Vami, Ami, Kama, Achama, Vishrama, not of Ma with It.
For Jani Vadha, etc.
Also for the Nal of man.
For Ri Ri Chli, Hri, Knu Yi, Shma Yi Ata, etc., the Nil is Suka.
Sha, Chha Sa, Hva, Bya, Va, etc., are Puka.
For the moving form of Vi, it is Juk.
For Dhunya, Prinya, etc., it is Nuka.
Also for the oily application of Li.
For La, it is Luk.
It is Pati.
For the combiner, it is Shuk of Bhi.
It is Va of Spha Ma.
For the non-going of Sha Di, it is Ta.
For Satya, Arva Veda, etc., it is Apuk.
For Mitra, etc., it is short.
For Chi Na Nam, etc., it is also long.
For Chha Di, it is Gha.
For one of Para, etc.
For Is, Mana, Trana, Kvi, etc.
For Tsang, it is near the edge.
Not of Aka, the wiper, and Shasu Ri Dita, etc.
Bhraja, Bhasa, Bhasha, Dima, Jipa, Mila, Pida, etc., also.
For Kana, etc.
For Ri, it is Rid.
For Ghra, it is Ita.
For Stha.
For Siva, it is Pi Sya.
For Lit, it is the current Digi.
From non-Sup, for the It of non-stem, Itaka As.
From Yak, etc., also for the Ab of non-Tyaka Tyapa.
Bhastra, Esha, Aja, Jnya, Dva, Sva, etc.
From not mentioning the masculine, also Ata.
Vartaka, for bird.
Putraka, Putraka, Vrinda, Raka, etc.
It is Narika.
Not of Yata Tata, etc.
For wishing.
For Shipaka, etc.
For Taraka, for star.
For Varnaka, for thread.
For Ashtaka, for ancestors.
For Ghita Nyata, etc., for Tsa Tsha, etc., it is Ku.
For Nya Kula, etc.
For Nita Nal Han, it is Ha.
For the cause of duality.
For non-Tsa of Hi.
For San It, etc., it is Ji.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཙིའི་ཡང་ནའོ། །ཀུ་དང་པོའི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཛ་པྲ་ཛ་དག་གིའོ། །པིཉྩིའི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཎྱཾ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །རྀ་ཙ། རུ་ཙ། ཡཱ་ཙ། ཏྱ་ཛ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ང་ཙའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པྲ་ཡོ་ཛྱེ། པྲ་ཡོ་ཛྱ་དག་ནུས་པ་ལའོ། །བྷོ་ཛྱ་ཟས་ལའོ། །ཡ་ཛའི་མང་པོ་ལའོ། །ཤྱ་ལ་ཨོ་དབྱིའོ། །ཀྶའི་ཨཙ་
ལའོ། །དུ་ཧ། དི་ཧ། ལི་ཧི། གུ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཏང་པོ་བྱུང་ལ་ཡང་ན་འཇིག་གོ །ཤམ་ལ་སོགས་ཏྱད་རྣམས་ཀྱི་ཤྱ་ལ་རིང་པོའོ། །ཥྛི་བུ། ཀླ་མ། ཨ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ཤིཏ་ལའོ། །ཀྲམ་གྱི་ཏང་ཨཱ་ན་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨི་ཥུ། ག་མི། ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ། །པཱ་གྷྲ། དྷྨཱ། སྠཱ། མནཱ། དཱ་ཎཱ། དྲྀ་ཤ །ཤ་ད། སང་རྣམས་ཀྱི་པི་བ། ཛི་གྷ། དྷ་མ། ཏིཥྛ། མ་ན། ཡཙྪ། པ་ཤྱ། ཤི་ཡ། སཱི་ད་རྣམས་སོ། །ཛྙཱ་ཛན་དག་གི་ཛཱའོ། །པུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །མི་དིའི་ཨེཏ་དོ། །སྐབས་དྲུག་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།བྱ་བ་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཨིཀ་གི་ཨཏ་ཨེངའོ། །ཨུཤྣུའིའོ། །ཛུས་པུཀ་དག་ལའོ། །ཡང་བ་མཐའ་ཉེའིའོ། །སྲྀ་ཛི། དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཛྷལ་ལ་ཨམ་མོ། །སྤྲི་ཤ །མྲྀ་ཥ། ཀྲྀ་ཥ། ཏྲྀ་པ། དྲྀ་པ། སྲྀ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ལིཊ་མ་ཡིན་པའི་ཨཙ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པའི་ལིང་མ་ཡིན་པ་དང༌། པིཏ་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ཤིཏ་ལའོ། །ཛཱ་གྲིའི་ལིཊ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཙིན་ཎལ་ངིཏ་རྣམས་ལའོ། །གིཏ་ལའོ། །ཏིང་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨཱཏ་ཡང་ངོ༌། །ཉྞིཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །པི་ཛིའི་ཨིཊའོ། །ཨཱུརྞྞའི་ཡང་ནའོ། །ཏ་ཏ་བཏ་དག་ལ་པཱུ་ཤཱི། སྭི་དི། མི་དི། ཀྵྭི་དི། དྷྲྀ་ཥ་མ་ཡིན་པའིའོ། །མྲྀ་ཥའི་བཟོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨུཏ་མཐའ་ཉེའི་ཤས་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་དང་རྩོམ་པ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །མྲྀ་ཌ། མྲྀ་ད། གུ་དྷ། ཀུ་ཥ། ཀླི་ཤ་།བ་ད། བ་ས། ལུ་ཙ། གྲ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཀྟྭཱ་ལའོ། །རྀཏ། ཏྲྀཥ། མྲྀ་ཥ། ཀྲྀཥ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཧལ་དང་པོའི་རལ་གྱི་ཨིང་ཨུཏ་དག་གི་སན་ལ་ཡང་ངོ༌། །རུ་ད། བི་ད། མུ་ཥ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨིག་གི་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ། །མཐའ་ཉེའིའོ། །ལིང་སིཙ་དག་ལ་ཏང་ལའོ། །རྀའིའོ། །སིཙ་ལ་དཱ་དྷཱ་སྠཱ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏ་ཡང་ངོ༌། །གཱང་གི་ཨཱིཏ་པྱ་ལ་ཡང་ངོ༌།། གཉིས་མ་ཡིན་པའི་བྷཱུ་སཱུའི་ཏིང་ལའོ། །ཧལ་པིཏ་ལ་ཨུཏ་ཀྱི་ཨཽཏ་དོ། །ཨུརྞྞུའི་ཡང་ནའོ། །ཨལ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏྲྀ་ཎ་ཧའི་ཨིམ་མོ། །བྲུ་ལས་ཨཱིཊའོ། །ཡང་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨསྟི་སི་ཙ་ལས་ཨལ་གྱིའོ། །དྱུད་ལ་སོག

【汉语翻译】
哦！ཙིའི་的也是。ཀུ་第一个的不是。ཨ་ཛ་པྲ་ཛ་等等的。པིཉྩིའི་的行走处。ཎྱཾ，对于不被鬼吃。རྀ་ཙ། རུ་ཙ། ཡཱ་ཙ། ཏྱ་ཛ་等等的。ང་ཙའི་的语声不是。པྲ་ཡོ་ཛྱེ། པྲ་ཡོ་ཛྱ་等等的能力。བྷོ་ཛྱ་食物。ཡ་ཛའི་的众多。ཤྱ་对于ཨོ་དབྱིའོ。ཀྶའི་的ཨཙ་
对于。དུ་ཧ། དི་ཧ། ལི་ཧི། གུ་ཧ་等等的实体生起或者坏灭。ཤམ་等等的ཏྱད་等等的ཤྱ་对于长。ཥྛི་བུ། ཀླ་མ། ཨ་ཙམ་等等的ཤིཏ་对于。ཀྲམ་的实体，不是ཨཱ་ན་。ཨི་ཥུ། ག་མི། ཡམ་等等的ཚའོ。པཱ་གྷྲ། དྷྨཱ། སྠཱ། མནཱ། དཱ་ཎཱ། དྲྀ་ཤ །ཤ་ད། སང་等等的པི་བ། ཛི་གྷ། དྷ་མ། ཏིཥྛ། མ་ན། ཡཙྪ། པ་ཤྱ། ཤི་ཡ། སཱི་ད་等等。ཛྙཱ་ཛན་等等的ཛཱའོ。པུ་等等的短。མི་དིའི་的ཨེཏ་དོ。第六品的第一段完毕。

事业事业的意义的ཨིཀ་的ཨཏ་ཨེངའོ。ཨུཤྣུའིའོ。ཛུས་པུཀ་等等对于。也是边际的。སྲྀ་ཛི། དྲྀ་ཤ་等等的ཛྷལ་对于ཨམ་མོ。སྤྲི་ཤ །མྲྀ་ཥ། ཀྲྀ་ཥ། ཏྲྀ་པ། དྲྀ་པ། སྲྀ་པ་等等的也是。不是ལིཊ་的ཨཙ་，不是二说的。祈愿的不是ལིང་，以及不是པིཏ་的ཏིང་ཤིཏ་对于。ཛཱ་གྲིའི་的不是ལིཊ་对于。ཙིན་ཎལ་ངིཏ་等等对于。གིཏ་对于。不是ཏིང་，从那之后也是ཨཱཏ་。不是ཉྞིཏ་的ཀུཊ་等等的。པི་ཛིའི་的ཨིཊའོ。ཨཱུརྞྞའི་的也是。ཏ་ཏ་བཏ་等等对于པཱུ་ཤཱི། སྭི་དི། མི་དི། ཀྵྭི་དི། 不是དྷྲྀ་ཥ的。不是མྲྀ་ཥའི་的忍受。也是具有ཨུཏ་边际部分的物体和著作等等。མྲྀ་ཌ། མྲྀ་ད། གུ་དྷ། ཀུ་ཥ། ཀླི་ཤ་།བ་ད། བ་ས། ལུ་ཙ། གྲ་ཧ་等等的ཀྟྭཱ་对于。རྀཏ། ཏྲྀཥ། མྲྀ་ཥ། ཀྲྀཥ་等等的也是。也是具有ཧལ་第一个的རལ་的ཨིང་ཨུཏ་等等的སན་。རུ་ད། བི་ད། མུ་ཥ་等等的。对于没有ཨིག་的ཨིཊ。边际的。对于ལིང་སིཙ་等等的ཏང་。对于རྀ。对于སིཙ་的དཱ་（दा，给予），དྷཱ་（धा，放置），སྠཱ་（स्था，站立）等等的也是ཨིཏ་。对于གཱང་的也是ཨཱིཏ་པྱ。对于不是二者的བྷཱུ་（भू，存在），སཱུའི་的ཏིང་。对于具有ཧལ་པིཏ་的ཨུཏ་的ཨཽཏ་དོ。ཨུརྞྞུའི་的也是。不是ཨལ་。对于ཏྲྀ་ཎ་ཧའི་的ཨིམ་མོ。从བྲུ་有ཨཱིཊའོ。从也是也是。从ཨསྟི་སི་ཙ་有ཨལ་。དྱུད་等等

【英语翻译】
Oṃ! Also of tsi. Not of the first ku. Of aja praja etc. To the going of piñci. Ṇyaṃ, to not being eaten by demons. Of Ṛca, Ruca, Yāca, Tya-ja etc. Not of the utterance of the sound of ṅa-ca. To prayojye, prayojya etc., the ability. Bhojya, food. Of yaja, many. To śya, o dyi'o. Of kṣa, to aca.
To duha, diha, lihi, guha etc., the entity arises or perishes. To śya, long, of śam etc., tyad etc. To śita of ṣṭhi-bu, kla-ma, a-tsam etc. Not āna, the entity of kram. To tsha of iṣu, gami, yam etc. Piba, jigha, dhama, tiṣṭha, mana, yaccha, paśya, śiya, sīda etc. of pāghra, dhmā, sthā, manā, dānā, dṛśa, śada, saṃ etc. Of jñā-jan etc., jā'o. Short of pu etc. Eta-do of mi-di. End of the first section of the sixth chapter.

To ata-eṅ of ika of the meaning of action, action. Of uṣṇu'i'o. To jus-puk etc. Also of the edge. To am of ṅala of sṛji, dṛśa etc. Also of spṛśa, mṛṣa, kṛṣa, tṛpa, dṛpa, sṛpa etc. Not aca of not liṭ, not of two sayings. To tiṅ-śita of not liṅ of wishing and not pit. To not liṭ of jāgṛi. To cin-ṇal-ṅit etc. To git. Also āt after that to not tiṅ. Of kuṭ etc. of not ṇit. To iṭ of pi-ji. Also of ūrṇṇu. To pū-śī, svidi, midi, ṣvidi etc. for ta-ta-bata etc. Not of dhṛṣa. Not of endurance of mṛṣa. Also to objects and compositions etc. having uta-edge parts. To ktvā of mṛḍa, mṛda, gu-dha, ku-ṣa, kli-śa, ba-da, ba-sa, lu-ca, graha etc. Also of ṛta, tṛṣa, mṛṣa, kṛṣa etc. Also san of iṅ-uta etc. of ral of the first hal. Of ruda, vida, muṣa etc. To not iṭ of not ik. Of the edge. To taṅ of liṅ-sic etc. To ṛ. Also it of dā (दा, to give), dhā (धा, to place), sthā (स्था, to stand) etc. to sic. Also īt-pya to gāṅ. To tiṅ of bhū (भू, to be), sū of not two. To autado of uta to hal-pit. Also of ūrṇṇu. Not ala. Immo of tṛṇa-ha. From bru, iṭ'o. Also from also. From asti-si-ca, ala. Dyud etc.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལྡན་རྣམས་ལས་ཨཊ་ཡང་ངོ༌། །ཨཏ་ལས་སོ། ཡཉ་ལ་ཨཏ་
ཀྱི་ཨཱཏ་དོ། །སུས་ལའོ། །མང་པོ་རྣམས་ལ་ཛྷ་ལ་ཨེཏ་དོ། །ཨོས་ལའོ། །ཊཱ་ལའང་ཨབ་ཀྱིའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་སུ་ལའོ། །ཌ་ལ་ཨཀ་རྣམས་མ་ཡིན་པའི་ཨམྦཱིའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །དཱི་ཨཱུང་གིའོ། །མཱྀ་ཏྲའི་མཱ་ཏ་ཙ། བུ་ལ་བསྔགས་པ་ལའོ། །ཨིཏ་ཨུད་དག་གི་ཨེང་ངོ༌། །ཛས་ལའོ། །ས་ཁི་མ་ཡིན་པའི་ངིཏ་ལའོ། །པ་ཏིའི་ཚིག་བསྡུས་པ་ལའོ། །བུད་མེད་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨཱི་ཨཱུ་དག་ལས་ཀྱང་ཨཱཊའོ། །ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དང་བཅས་པ་ཡང་ནའོ། །སྟྲཱྀ་ལས་སོ། །ཨཱས་ལས་ཡཊའོ། །སྨཻ་ལྡན་པ་ལས་སྱཊ་སྟེ་ཨཏ་ཡང་ངོ༌། །དྭི་ཏི་ཡཱ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ལས་ལང་ནའོ། །དེ་ལ་ངིའི་ཨཱམ་མོ། །ནཱི་ལས་སོ། །ཨིཏ་ཨུཏ་དག་ལས་ཨཽཏདོ། །ཨེང་གི་ཨཏ་ཡང་ངོ༌། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ཊཱའི་ནཱའོ། །ངི་སུཊ་ལ་རིཊ་ཀྱི་ཨཏ་དེ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ཨིཏ་ལའོ། །སྐྲྀཉའིའོ། །རཱྀཏ། རྀཙྪ། རྀ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྀ་ཤྭི། ཏྲྀ་ཤའི་ཨང་ལའོ། །ཨ་སུ། པ་ཏ། བ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་ཐུཀ །སུཾ། ཨུམ་རྣམས་སོ། །ཀ་ལ་ཨཎའི་ཐུང་ངུའོ། །ཀ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཱས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ལིཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཤཱིང་གི་ཨཏ་དོ། །ཡ་ཀི་ཏ་ལ་ཨ་ཡའོ། །བྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨཱུ་ཧའི་ཐུང་ངུའོ། །ལང་ལ་ཨིཎའིའོ། །ལེགས་པར་སྨོན་པ་ལ་རིང་པོའོ། །ཙྭི། ཡང༌། ཡཀ་ཀྱ་རྣམས་ལའོ། །ཡ་ལའང་རྀཏ་ཀྱི་རཱིང་ངོ༌། །ཤ་ཡཀ་སྨོན་པའི་ལིང་ལ་རིང་ངོ༌། །རྀ་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཨཏ་དོ། །ཡང་ལའོ། །འཚེ་བ་ལ་ཧན་གྱི་གྷིནའོ། །གྷྲཱ། དྷྱཱ་དག་གི་ཨིའོ། །ཙྭི་ལ་ཨའི་འོ། །ཀྱ་ཙ་ལའོ། །བཀྲེས་པ་ལ་ཨ་ཤ་ནའི་མ་ཡིན་ནོ། །དྷ་ནའི་སྲེད་པ་ལའོ། ཨུད་ནྱའོ། །པྲྀཥ། ཨ་ཤྭ་དག་གི་འཁྲིགས་པ་ལ་སུག་གོ །ཟས་ལ་ཨ་སུ་ཀ་ཡང་ངོ༌། །ཏ་ལ་ཀིཏ་ལ་དོ་ཥོ་མཱ་སྠཱ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏ་དོ། །ཙྪའི་ཡང་ནའོ། །དྷཱ་ཉའི་ཧིའོ། །ཧཱ་ཀའི་ཏྭཱཾ་ལའོ། །དའི་དཏ་དོ། །པྲ་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཙ་ལ་ཏའོ། །ཨས་ཀྱི་བྷ་ལའོ། །ས་ལིང་ཨ་ཏིང་ལ་སའིའོ། །ཏས། ཨས་ཀྱི་ར་ལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཨེཏ་ལ་ཧའོ། །ཀྱང་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨོ། ཛས། ཨས། ས་རས་དག་གིའོ། །ཡ་ཨི་ཡིག་དག་ལ་དཱི་དྷཱི། བེ་བཱི་དག་གིའོ། །ཨཙ་ལ་ཡཎའོ། །མི། མཱི། མཱ། རབྷ། ཤཀ །པཏ། པཱཏ། དཱ། དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་ཨཙའི་སན་གྱི་ས་ལ་ཨིས་སོ། །རཱདྷའི་
འཚེ་བ་ལའོ། །ཛྙ་པི། ཨཱས། རྀ་དྷ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏ་དོ། །དཾ་བྷའི་ཨི་ཏ་ཡང་ངོ༌། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མུ་ཙའི་ཨོཏ་ཡང་ནའོ། །འདི་གཉིས་ཉིད་ལ་སྔོན་མཱ་དབྱིའོ། །ཧ་ལ་དང་པོའི་མ་ཡིན་པའིའོ། །ཁ་

【汉语翻译】
具有地的那些之上，अट्（梵文天城体，aṭ，अट्）也是。अत्（梵文天城体，at，अत्）之上也是。यञ्（梵文天城体，yañ，यञ्）之上अत्（梵文天城体，at，अत्）的आत्（梵文天城体，āt，आत्）是。由谁而作。众多之上，घि（梵文天城体，ghi，घि）之上एत्（梵文天城体，et，एत्）是。ओस्（梵文天城体，os，ओस्）之上也是。टा（梵文天城体，ṭā，टा）之上也是अप्（梵文天城体，ap，अप्）的。普遍呼唤之上，由谁而作。ड（梵文天城体，ḍa，ड）之上अक्（梵文天城体，ak，अक्）等不是的अम्बि（梵文天城体，ambi，अम्बि）的意义的短音。दी（梵文天城体，dī，दी）आङ्（梵文天城体，āṅ，आङ्）的。मृ（梵文天城体，mṛ，मृ）等的मा（梵文天城体，mā，मा）等。对儿子赞颂之上也是。इत्（梵文天城体，it，इत्）उत्（梵文天城体，ut，उत्）等的एङ्（梵文天城体，eṅ，एङ्）是。जस्（梵文天城体，jas，जस्）之上也是。सखि（梵文天城体，sakhi，सखि）不是的ङित्（梵文天城体，ṅit，ङित्）之上也是。 पति（梵文天城体，pati，पति）的词的简略之上也是。对妇女也是。ई（梵文天城体，ī，ई）ऊ（梵文天城体，ū，ऊ）等之上也是आट्（梵文天城体，āṭ，आट्）。इ（梵文天城体，i，इ）य（梵文天城体，ya，य）उ（梵文天城体，u，उ）व（梵文天城体，va，व）和具有也是。स्त्री（梵文天城体，strī，स्त्री）之上也是。आस्（梵文天城体，ās，आस्）之上यट्（梵文天城体，yaṭ，यट्）。具有地的之上स्यट्（梵文天城体，syaṭ，स्यट्）即是अत्（梵文天城体，at，अत्）也是。द्वितीया（梵文天城体，dvitīyā，द्वितीया）。तृतीया（梵文天城体，tṛtīyā，तृतीया）之上लङ्（梵文天城体，laṅ，लङ्）也是。其之上ङि（梵文天城体，ṅi，ङि）的आम्（梵文天城体，ām，आम्）是。नि（梵文天城体，ni，नि）之上也是。इत्（梵文天城体，it，इत्）उत्（梵文天城体，ut，उत्）等之上औत्（梵文天城体，aut，औत्）是。एङ्（梵文天城体，eṅ，एङ्）的अत्（梵文天城体，at，अत्）也是。不是妇女的टा（梵文天城体，ṭā，टा）的ना（梵文天城体，nā，ना）是。ङि（梵文天城体，ṅi，ङि）सुट्（梵文天城体，suṭ，सुट्）之上रि（梵文天城体，ri，रि）等的अत्（梵文天城体，at，अत्）是。重叠的第一的इत्（梵文天城体，it，इत्）之上也是。कृ（梵文天城体，kṛ，कृ）等的。ऋ（梵文天城体，ṛ，ऋ）त्（梵文天城体，t，त्）。ऋ（梵文天城体，ṛ，ऋ）च्छ（梵文天城体，ccha，च्छ）。ऋ（梵文天城体，ṛ，ऋ）等之上也是。ऋ（梵文天城体，ṛ，ऋ）श्वि（梵文天城体，śvi，श्वि）。त्रिश（梵文天城体，triśa，त्रिश）的अङ्（梵文天城体，aṅ，अङ्）之上也是。अस्（梵文天城体，as，अस्）。प（梵文天城体，pa，प）त्（梵文天城体，t，त्）。व（梵文天城体，va，व）च्（梵文天城体，c，च्）等之तुक्（梵文天城体，tuk，तुक्）。सुम्（梵文天城体，sum，सुम्）。उम्（梵文天城体，um，उम्）等是。क（梵文天城体，ka，क）之上अण्（梵文天城体，aṇ，अण्）的短音。क（梵文天城体，ka，क）प（梵文天城体，pa，प）不是。आस्（梵文天城体，ās，आस्）的也是。लिट्（梵文天城体，liṭ，लिट्）不是之上शी（梵文天城体，śī，शी）的अत्（梵文天城体，at，अत्）是。य（梵文天城体，ya，य）कि（梵文天城体，ki，कि）त（梵文天城体，ta，त）之上अय（梵文天城体，aya，अय）是。भ्र（梵文天城体，bhra，भ्र）等之上ऊह्（梵文天城体，ūh，ऊह्）的短音。लङ्（梵文天城体，laṅ，लङ्）之上इण्（梵文天城体，iṇ，इण्）的。善妙祈愿之上长音。च्वि（梵文天城体，cvi，च्वि）。यङ्（梵文天城体，yaṅ，यङ्）。यक्（梵文天城体，yak，यक्）क्य（梵文天城体，kya，क्य）等之上也是。य（梵文天城体，ya，य）之上也是ऋ（梵文天城体，ṛ，ऋ）त्（梵文天城体，t，त्）的长音。श（梵文天城体，śa，श）य（梵文天城体，ya，य）क्（梵文天城体，k，क्）祈愿的लिङ्（梵文天城体，liṅ，लिङ्）之上长音。ऋ（梵文天城体，ṛ，ऋ）和重叠的第一等的अत्（梵文天城体，at，अत्）是。यङ्（梵文天城体，yaṅ，यङ्）之上也是。损害之上हन्（梵文天城体，han，हन्）的घिन्（梵文天城体，ghin，घिन्）是。घ्रा（梵文天城体，ghrā，घ्रा）。ध्या（梵文天城体，dhyā，ध्या）等之इ（梵文天城体，i，इ）是。च्वि（梵文天城体，cvi，च्वि）之上अ（梵文天城体，a，अ）的。क्य（梵文天城体，kya，क्य）च（梵文天城体，ca，च）之上也是。饥饿之上अश（梵文天城体，aśa，अश）न（梵文天城体，na，न）的不是。ध（梵文天城体，dha，ध）न（梵文天城体，na，न）的贪爱之上也是。उदन्य（梵文天城体，udanya，उदन्य）是。पृष्（梵文天城体，pṛṣ，पृष्）。अश्व（梵文天城体，aśva，अश्व）等的缠绕之上सुक्（梵文天城体，suk，सुक्）是。食物之上असुक्（梵文天城体，asuk，असुक्）也是。त（梵文天城体，ta，त）之上कित्（梵文天城体，kit，कित्）之上दो（梵文天城体，do，दो）षो（梵文天城体，ṣo，षो）मा（梵文天城体，mā，मा）स्था（梵文天城体，sthā，स्था）等之इत्（梵文天城体，it，इत्）是。च्छ（梵文天城体，cch，च्छ）的也是。धा（梵文天城体，dhā，धा）ञ（梵文天城体，ña，ञ）的हि（梵文天城体，hi，हि）是। हा（梵文天城体，hā，हा）क（梵文天城体，ka，क）的त्वा（梵文天城体，tvā，त्वा）之上也是。दा（梵文天城体，dā，दा）的दत्（梵文天城体，dat，दत्）是。प्र（梵文天城体，pra，प्र）等之अच्（梵文天城体，ac，अच्）之上त（梵文天城体，ta，त）是。अस्（梵文天城体，as，अस्）的भ（梵文天城体，bha，भ）之上也是。स（梵文天城体，sa，स）लिङ्（梵文天城体，liṅ，लिङ्）अ（梵文天城体，a，अ）तिङ्（梵文天城体，tiṅ，तिङ्）之上स（梵文天城体，sa，स）的。तस्（梵文天城体，tas，तस्）。अस्（梵文天城体，as，अस्）的र（梵文天城体，ra，र）之上也是द्वि（梵文天城体，dvi，द्वि）是。एत्（梵文天城体，et，एत्）之上ह（梵文天城体，ha，ह）是。क्यङ्（梵文天城体，kyaṅ，क्यङ्）之上也是。ओ（梵文天城体，o，ओ）。जस्（梵文天城体，jas，जस्）。अस्（梵文天城体，as，अस्）。शस्（梵文天城体，śas，शस्）等之。य（梵文天城体，ya，य）इ（梵文天城体，i，इ）字等之上दी（梵文天城体，dī，दी）धी（梵文天城体，dhī，धी）。वे（梵文天城体，ve，वे）वी（梵文天城体，vī，वी）等之。अच्（梵文天城体，ac，अच्）之上यण्（梵文天城体，yaṇ，यण्）是。मि（梵文天城体，mi，मि）。मी（梵文天城体，mī，मी）。मा（梵文天城体，mā）。रभ（梵文天城体，rabha，रभ）。श（梵文天城体，śa，श）क（梵文天城体，ka，क）。पत（梵文天城体，pata，पत）。पात（梵文天城体，pāta，पात）。दा（梵文天城体，dā，दा）。धा（梵文天城体，dhā，धा）等之अच्（梵文天城体，ac，अच्）的सन्（梵文天城体，san，सन्）的स（梵文天城体，sa，स）之上इस्（梵文天城体，is，इस्）是。रा（梵文天城体，rā，रा）ध（梵文天城体，dha，ध）的
损害之上也是。ज्ञा（梵文天城体，jñā，ज्ञा）पि（梵文天城体，pi，पि）。आस्（梵文天城体，ās，आस्）。ऋ（梵文天城体，ṛ，ऋ）ध（梵文天城体，dha，ध）等之इत्（梵文天城体，it，इत्）是。दम्भ（梵文天城体，dambha，दम्भ）的इ（梵文天城体，i，इ）等也是。不是行为的मुच्（梵文天城体，muc，मुच्）的ओत्（梵文天城体，ot，ओत्）也是。此二者之上先前मा（梵文天城体，mā，मा）द्वि（梵文天城体，dvi，द्वि）是。ह（梵文天城体，ha，ह）ल（梵文天城体，la，ल）第一的不是的。ཁ་

【英语翻译】
Above those with the suffix -pa, aṭ (अट्) is also present. Above at (अत्) as well. Above yañ (यञ्), āt (आत्) of at (अत्) is present. By whom it is done. Above many, et (एत्) is present above ghi (घि). Above os (ओस्) as well. Above ṭā (टा) as well, ap (अप्) is present. Above universal invocation, by whom it is done. Above ḍa (ड), the short vowel of the meaning of ambi (अम्बि) which is not ak (अक्) etc. Dī (दी) of āṅ (आङ्). Mā (मा) etc. of mṛ (मृ) etc. Above praise to the son as well. Eṅ (एङ्) is present above it (इत्) and ut (उत्) etc. Above jas (जस्) as well. Above ṅit (ङित्) which is not sakhi (सखि) as well. Above the abbreviation of the word pati (पति) as well. Also for women. Above ī (ई) and ū (ऊ) etc., āṭ (आट्) is also present. Also with i (इ), ya (य), u (उ), va (व). Above strī (स्त्री) as well. Yaṭ (यट्) above ās (आस्). Syaṭ (स्यट्) is present above those with the suffix -pa, which is also at (अत्). Dvitīyā (द्वितीया). Laṅ (लङ्) is also present above tṛtīyā (तृतीया). Ām (आम्) of ṅi (ङि) above it is present. Above ni (नि) as well. Aut (औत्) is present above it (इत्) and ut (उत्) etc. At (अत्) of eṅ (एङ्) is also present. Nā (ना) of ṭā (टा) which is not a woman is present. At (अत्) of ri (रि) etc. above ṅi (ङि) suṭ (सुट्) is present. Above the first reduplication, it (इत्) is also present. Of kṛ (कृ) etc. Ṛ (ऋ) t (त्). Ṛ (ऋ) ccha (च्छ). Above ṛ (ऋ) etc. as well. Aṅ (अङ्) of triśa (त्रिश) above ṛ (ऋ) śvi (श्वि) is also present. Tuk (तुक्) of as (अस्), pa (प) t (त्), va (व) c (च्) etc. Sum (सुम्). Um (उम्) etc. are present. The short vowel of aṇ (अण्) above ka (क). Ka (क) pa (प) is not present. Of ās (आस्) as well. At (अत्) of śī (शी) above liṭ (लिट्) which is not present. Aya (अय) above ya (य) ki (कि) ta (त). The short vowel of ūh (ऊह्) above bhra (भ्र) etc. Of iṇ (इण्) above laṅ (लङ्). The long vowel above auspicious wishes. Cvi (च्वि). Yaṅ (यङ्). Yak (यक्) kya (क्य) etc. as well. The long vowel of ṛ (ऋ) t (त्) above ya (य) as well. The long vowel above the liṅ (लिङ्) of śa (श) ya (य) k (क्) wishes. At (अत्) of ṛ (ऋ) and the first reduplication is present. Above yaṅ (यङ्) as well. Ghin (घिन्) of han (हन्) above harm is present. I (इ) of ghrā (घ्रा), dhyā (ध्या) etc. is present. Of a (अ) above cvi (च्वि). Above kya (क्य) ca (च) as well. Of aśa (अश) na (न) above hunger is not present. Above the desire of dha (ध) na (न) as well. Udanya is present. Suk (सुक्) is present above the entanglement of pṛṣ (पृष्), aśva (अश्व) etc. Asuk (असुक्) is also present above food. It (इत्) of do (दो) ṣo (षो) mā (मा) sthā (स्था) etc. above ta (त) and kit (कित्) is present. Of cch (च्छ) as well. Hi (हि) of dhā (धा) ña (ञ) is present. Above tvā (त्वा) of hā (हा) ka (क) as well. Dat (दत्) of dā (दा) is present. Ta (त) above ac (अच्) of pra (प्र) etc. is present. Above bha (भ) of as (अस्) as well. Of sa (स) above sa (स) liṅ (लिङ्) a (अ) tiṅ (तिङ्). Dvi (द्वि) is also present above ra (र) of tas (तस्) and as (अस्). Ha (ह) is present above et (एत्). Kyaṅ (क्यङ्) is also present. O. Jas (जस्). As (अस्). Of śas (शस्) etc. Dī (दी) dhī (धी) above the letters ya (य) i (इ) etc. Of ve (वे) vī (वी) etc. Yaṇ (यण्) above ac (अच्) is present. Is (इस्) is present above sa (स) of san (सन्) of ac (अच्) of mi (मि), mī (मी), mā, rabha, śa (श) ka (क), pata, pāta, dā (दा), dhā (धा) etc. Above the harm of rā (रा) dha (ध) as well. It (इत्) of jñā (ज्ञा) pi (पि), ās (आस्), ṛ (ऋ) dha (ध) etc. is present. I (इ) etc. of dambha (दम्भ) is also present. Ot (ओत्) of muc (मुच्) which is not an action is also present. Above these two only, mā (मा) dvi (द्वि) is present before. Of ha (ह) la which is not the first. Kha.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ཡ་ལ་ཁར་གྱིའོ། །ཙར་རོ། །དྷ་ཥའི་ཛ་ཤའོ། །ཀུ་ཧ་དག་གི་ཙུའོ། །ཡང་ལ་ཀུང་གི་མ་ཡིན་ནོ། །རྀའི་ཨཏ་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །དྷུ་ཏིཿ་སྭཱ་པའི་ཡཎའི་ཨི་ཀའོ། །བྱ་ཐའི་ལིས་ལའོ། །བིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨི་ཎའི་རིང་པོའོ། །ཨཏ་ཀྱི་དང་པོའིའོ། །ཧལ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ནུཀ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་ཤྣོ་ཏིའིའོ། །བྷཱུའི་ཨཏ་དོ། །ནི་ཛ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལ་ཨེ་ཏ་ཏོ། །ར། སྲྀ། བྷྲྀ། མཱ། ཧཱར་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏ་དོ། །སན་ལ་ཨཏ་ཀྱིའོ། །ཨ་ཕ་རོལ་ལ་སུ་ཡ་ན་ཛ་ལ་ཨུའིའོ། །སྲུ། ཤྲུ། དྲུ། སྲུ། པླུ། ཙྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངའོ། །ཡང་ལ་ལ་ཨ་ཏ་ཨིང་ངོ༌། །བཉྩ། སྲཾ་སུ། བྷྲཾ་སུ། དྷྭཾ་སུ། ཀ་ཥ། པ་ཏ། པ་ད། སྐནད་རྣམས་ཀྱི་ནཱི་ཀའོ། །ཉམ་གྱི་ཨེཏ་ཀྱི་ནུཀ་གོ །ཛ་པ། ཛ་བྷ། ད་ཧ། ད་ཤ །བྷཾ་ཛ། པས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཙར་པ་ལ་དག་གིའོ། །ཏ་ལའང་ཨཏ་ཀྱི་ཨུཏ་དོ། །རྀཏ་ལྡན་པའི་རཱིག་གོ །འཇིག་པ་ལ་རུཀ་རིག་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཀ་མ་ཕྱིས་པ་ལ་ཡང་བ་ལ་ཎི་ལ་ཙང་ལས་ན་བཞིན་ནོ། །ཡང་བའི་རིང་བའོ། །སྨྲྀ། ཏྲྀ། ཏྭ་ར། པྲ་ཐ། མྲ་ཐ། སྟཱྀ། སྤ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨཏ་དོ། །བེཥྚི། ཙེཥྚི་དག་གི་ཡང་ནའོ། །གཎའི་ཨཱིཏ་ཡང་ངོ༌། །སྐབས་དྲུག་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་ཡང་དག་ལ་གཉིས་སོ། །སྤངས་པའི་ཚིག་ལ་པ་རིའི་ཡང་ནའོ། །ཨ་དྷི་ཨུ་པ་རི། ཨ་དྷས་ཀྱི་ཉེ་བ་ལའོ། །གོ་བར་མི་བཟད་པ་དང་ཡང་དག་པར་འདོད་ཕ་དག་ལས་བོས་ནས་བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་པོའིའོ། །ཨེ་ཀའི་སུཔ་འཇིག་གོ །ཀུན་དུ་གནོད་པ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་འང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིའོ། །དཀའ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲི་ཡ་དང་སུ་ཡ་དག་གི་ཡང་ནའོ། །ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་ལ་སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུ་མང་པོར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱམ་མོ། །རང་ཇི་ལྟ་བ་ལ་ཡ་ཐམ་མོ། །དྭཾ། དྭཾ། གསང་བ་དང་ལུགས་དང་ཉམས་པ་དང་སྟེང་དང་མཆོད་སྦྱིན་སྣོད་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ལའོ། །ཀུན་དུ་འཁྲུལ་བ་ལ་ཇི་སྲིད་རྟོགས་པར་རོ། །རྐང་པའི་
དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚིག་ལས་ངག་གཅིག་ལའོ། །ཡུཥྨད། ཨསྨད་དག་གི་དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་དག་གི་བཱན་ནཽ་ཡང་ནའོ། །མང་པོའི་ཚིག་གི་བས་ནས་དག་གོ །གཅིག་གི་ཚིག་གི་ཏེ་མེའོ། །གཉིས་པའི་ཏྭཱ་མ་དག་གོ །རྗེས་སུ་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ལའོ། །སྔོན་མ་དང་བཅས་པ་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་མང་ནའོ། །ཙ། སཱ། ཧཱ། ཨཧ། ཨེ་བ། སྦྱར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་དོན་ལ་མིག་གི་མ་ཡིན་པ་ལའོ།

【汉语翻译】
于拉卡尔之。擦若。达夏的扎夏哦。库哈等的卒哦。又拉恭的不是哦。热的阿达多。短的哦。度底 斯瓦帕的亚纳的伊卡哦。嘉泰的利拉哦。非为彼得，伊纳的长音哦。阿达的第一哦。哈尔非一的努卡又哦。阿什诺底的哦。部的阿达多。尼扎等的怖畏于诶达多。日。瑟。布日。玛。哈尔等的伊达多。桑拉阿达吉哦。阿帕若拉苏亚那扎拉乌伊哦。瑟汝。谢汝。德汝。瑟汝。普汝。匝汝等的又哦。又拉拉阿达伊哦。班匝。斯让苏。布让苏。德旺苏。嘎喀。巴达。巴达。斯甘达等的尼卡哦。年吉的诶达吉的努卡哦。匝巴。匝巴。达哈。达夏。邦匝。巴斯等的哦。擦尔巴拉等的哦。达拉昂阿达吉的乌达多。热达具足的日格哦。怖畏于汝卡日格等也哦。阿嘎非除灭于又瓦拉尼拉藏拉斯那如是哦。又瓦的长音哦。斯姆日。德日。德瓦拉。普拉塔。姆拉塔。斯达日。斯巴夏等的阿达多。贝什提。采什提等的又哦。嘎纳的伊达又哦。第六品第二节完毕。普遍欲及又又等二。舍弃之语于巴日的又哦。阿底乌帕日。阿底的近处于。知不可忍及又正欲彼等从呼唤而说之语第一哦。诶嘎的苏帕坏灭。周遍损害于如生亦哦。形相于功德之。非难于瑟日亚与苏亚等的又哦。互相作于萨尔瓦等以苏多。他生非男于阿摩。自如是于亚塔摩。德旺。德旺。秘密及规及衰及上及祭祀器合和等。极决定俱行及世间名。周遍迷于如是觉。足之非第一于语一。玉什玛德。阿什玛德等的第六第四第二边者等的瓦诺又哦。多语之巴斯乃等。一语之德梅哦。第二德瓦玛等。随后周遍示于。具有前者于第一边多。匝。萨。哈。阿哈。诶巴。合和于非。见之义于眼之非于。

【英语翻译】
Ya la khar gyi'o. Tsar ro. Dha shai ja sha'o. Ku ha dag gi tsu'o. Yang la kung gi ma yin no. Ri'i a ta do. Thung ngu'o. Dhu tiḥ swa pa'i yaṇai i ka'o. Bya thai lis la'o. Bid ma yin pa la i ṇai ring po'o. A ta kyi dang po'i'o. Hal gcig ma yin pa'i nuk yang ngo. A shno ti'i'o. Bhu'i a ta do. Ni dza rnams kyi 'jigs pa la e ta to. Ra. Sri. Bhri. Ma. Har rnams kyi i ta do. San la a ta kyi'o. A pha rol la su ya na dza la u'i'o. Sru. Shru. Dru. Sru. Plu. Tsyu rnams kyi yang nga'o. Yang la la a ta ing ngo. Bañca. Sram su. Bhram su. Dhvam su. Ka ṣa. Pa ta. Pa da. Skand rnams kyi ni ka'o. Nyam gyi e ta kyi nuk go. Dza pa. Dza bha. Da ha. Da sha. Bham dza. Pas rnams kyi'o. Tsar pa la dag gi'o. Ta la'ang a ta kyi u ta do. Ri ta ldan pa'i rig go. 'Jig pa la ruk rig dag kyang ngo. A ka ma phyes pa la yang ba la ṇi la tsang las na bzhin no. Yang ba'i ring ba'o. Smri. Tri. Twara. Pratha. Mratha. Staṛ. Spa sha rnams kyi a ta do. Beṣṭi. Ceṣṭi dag gi yang na'o. Gaṇai ita yang ngo. Skabs drug pa'i rkang pa gnyis pa rdzogs so. Khyab par 'dod pa dang yang yang dag la gnyis so. Spangs pa'i tshig la pa ri'i yang na'o. A dhi u pa ri. A dhas kyi nye ba la'o. Go bar mi bzad pa dang yang dag par 'dod pha dag las bos nas brjod pa'i tshig dang po'i'o. E ka'i su pa 'jig go. Kun du gnod pa la skyes pa bzhin 'ang ngo. Rnam pa la yon tan gyi'o. Dka' ba ma yin pa la sri ya dang su ya dag gi yang na'o. Phan tshun byed pa la sarba la sogs pa rnams kyis su mang por ro. Pha rol gyi skyes pa ma yin pa la am mo. Rang ji lta ba la ya tham mo. Dvam. Dvam. Gsang ba dang lugs dang nyams pa dang steng dang mchod sbyin snod sbyor ba rnams la'o. Shin tu nges par lhan cig spyod pa dang 'jig rten na grags pa la'o. Kun du 'khrul ba la ji srid rtogs par ro. Rkang pa'i
dang po ma yin pa la tshig las ngag gcig la'o. Yuṣmad. Asmad dag gi drug pa bzhi pa gnyis pa'i mtha' can dag gi ban nau yang na'o. Mang po'i tshig gi bas nas dag go. Gcig gi tshig gi te me'o. Gnyis pa'i twa ma dag go. Rjes su kun du bstan pa la'o. Sngon ma dang bcas pa las dang po'i mtha' las mang na'o. Tsa. Sa. Ha. Aha. E ba. Sbyar ba la ma yin no. Lta ba'i don la mig gi ma yin pa la'o.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
 །ཀུན་དུ་བོད་པ་སྔོན་མ་ནི་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིའི་ཚིག་དོན་གྱི་གཅིག་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་ཡང་ནའོ། །སྔ་མ་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །ན་ཕྱིས་པའི་སུབ་ལའོ། །ནཱ་ལ་མུ་མ་ཡིན་ནོ། །སིཙ་ཕྱིས་པ་གཅིག་བསྒྱུར་བ་ལའོ། །ཥ་ཋན་ལ་ཀྟ་བསྒྱུར་བ་ལའོ། །ཏུཀ་ལ་བླུ་ཏའོ། །དྷུཊ་ལ་ཤྩུའོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ། །མ་ཨ་ལས་དང་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀྱང་མ་ཏུའི་བའོ། །ཛྷ་ཡ་ལས་སོ། །མིང་ལའོ་ཡ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཨིཥྛ་བད། ཙ་ཀྲཱི་བཏ། ཨུ་ད་ནྭཏ། རུ་མ་ཎྭཏ། ཙརྨྨ་ཎྭ་ཏཱིའོ། །རཱ་ཛ་ནཱན་ལེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་པཎ་ལ་སོགས་པ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀྲིབ་ཀྱི་རའི་ལའོ། །པྲ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡ་ཏི་ལའོ། །གྲྀའི་ཡང་ལའོ། །ཨ་ཙལ་ཡང་ནའོ། །པ་རིའི། གྷ། ཨངྐ། ཡོ་ག་རྣམས་ལའོ། །ཀ་པི་རི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། ཌའིའོ། །སུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ནའི་དབྱིའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ནིང་ལ་ཡང་ནའོ། སུབ་ལ་བལ་དེ་བཞིན་ནོ། །བརྩེགས་པའི་ཚིག་གིའོ། །ར་ལས་སའི་འོ། །དྷ་ལས་སང་ལའོ། །ཛྷལ་ལས་ཛྷལ་ལའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་སོ། །ཨིཊ་ལས་ཨཱིཊ་ལའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཙུའི་ཀུའོ། །ཀྭིན་གྱིའོ། །ནཀ་ཡང་ནའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །ད་དང་པོའི་བྱིངས་ཀྱི་གྷའོ། །དྲུཧ། མུཧ། སྣུ་ཧ། སྣི་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ན་ཧ། ཨཱ་ཧ་དག་གི་དྷའོ། །བྲཤྩ། བྷྲསྫ། སྲྀཇ། མྲྀ་ཛ། རཱ་ཛ། བྷྲཱ་ཛ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །ཛྷལ་གྱི་ཛ་ཤའོ། །མ་ཏུའི་དོན་ལ་ཏས་དག་གོ །ཛྷ་ཥའི་ཨཙའི་གཅིག་པའི་ས་དྷཱ་དག་ལ་ཤའི་བྷ་ཥའོ། །དྷཱའི་ཏ་ཐ་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། །ས་ལ་ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཀའོ། །
མ་དག་ལའང་མའི་ནའོ། །ཏ་དང་ཏ་དག་གི་ར་ད་ལས་དའི་ཡང་ངོ༌། །ཡཎ་བརྩེགས་པ་ལས་ཨཱཏ་ལས་སོ། །རཱྀ། ལཱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྟྀན་གྱི་ཡང་ངོ༌། །པཱུཉ་ལས་འཇིག་པ་ལའོ། །དུ་གུ་དག་ཨཱུ་ཡང་ངོ༌། །སི་ལས་ཟིན་པ་ལའོ། །ཨོ་དིཏ་ལས་སོ། །ཀྵིའི་ཀྵི་ཡང་ངོ༌། །དངོས་པོ་དང་ཁྲོས་ཚིག་དང་འོ་བརྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ། །ཤྱཱ་ལས་རེག་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨཉྩ་ལས་འབྱུང་ཁུངས་མིན་པ་ལའོ། །དྱུད་མིན་པ་ལས་དིབ་ལས་སོ། །རླུང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནིརྦཱ་ཎའོ། །གྷྲཱ་ཏྲཱ། ཨརྟི། ཧྲཱི། ནུད། ཨུད། བིཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །པྲ་སྟྱཱ་ལས་མའོ། །ཀྵཱ་ལས་སོ། །ཤུཥ་ལས་ཀའོ། །བཙལ་ས་བའོ། །ཧླཱ་དའི་ཧླ་དའོ། །ཀྟིན་ལའོ། །ཕུལླ། ཀྵཱི་བ། ཀྲྀ་བ། ཨུ་ལ་ལཱ་གྷཱ་རྣམས་སོ། །དྷྱཱ། ཁྱཱ། སྲི་།མཱུར་ཙྪི། 

【汉语翻译】
如同完全没有以前的藏文一样。
不是共同词义的唯一。
对于多数情况也是如此。
以前的没有成立。
是那之后的苏布。
那不是母。
斯擦之后的，是将一个改变。
ཥ་（藏文，梵文天城体：ष，梵文罗马拟音：ṣa，汉语字面意思：沙）和ཋ་（藏文，梵文天城体：ठ，梵文罗马拟音：ṭha，汉语字面意思：塔）被改变成ཀྟ་（藏文，梵文天城体：क्त，梵文罗马拟音：kta，汉语字面意思：格达）。
ཏུཀ་（藏文，梵文天城体：तुक्，梵文罗马拟音：tuk，汉语字面意思：突克）是བླུ་ཏ་（藏文，梵文天城体：ब्लुत，梵文罗马拟音：bluta，汉语字面意思：布鲁达）。
དྷུཊ་（藏文，梵文天城体：धुट्，梵文罗马拟音：dhuṭ，汉语字面意思：杜特）是ཤྩུའོ་（藏文，梵文天城体：श्चु，梵文罗马拟音：ścu，汉语字面意思：休）。
二者是相似的字母。
从母阿和结尾附近也是母都的。
ཛྷ་（藏文，梵文天城体：ञ，梵文罗马拟音：ña，汉语字面意思：娘）从雅而来。
不是从名字里的哦、雅、哇等等而来。
伊什塔巴达，扎克里巴达，乌达努瓦达，如玛努瓦达，扎玛努瓦迪。
拉扎南是具有良好国王的意思。
克里帕纳等等不是的，是克里布的ra。
帕拉等等的阿雅迪。
格里的也是。
阿匝也是。
帕里的，嘎，昂嘎，瑜伽等等。
卡皮里卡等等的也是。
戴的。
苏布的自性之那的意义。
不是完全的藏文。
对于中性也是。
苏布是巴拉，就像那样。
重叠的词。
ra变成sa。
达变成桑。
娘变成娘。
从短的。
伊特变成阿伊特。
重叠和第一个字母的结尾也是。
簇的古。
昆的。
那卡也是。
哈的查。
达和第一个词根的嘎。
德鲁哈，穆哈，斯努哈，斯尼哈等等的也是。
那哈，阿哈等等的达。
布拉什恰，巴拉斯扎，斯里扎，姆里扎，拉扎，巴拉扎夏等等的沙。
娘的扎夏。
母都的意思是达等等。
娘沙的阿匝的唯一的萨达等等的夏的巴沙。
达的达塔等等也是。
不是达的达塔等等的达。
萨变成沙查等等的嘎。

对于不纯净的也是母的那。
达和达等等的ra达变成达的也是。
亚那重叠变成阿达。
瑞，鲁等等的克林也是。
普尼亚变成毁灭。
杜古等等也是乌。
斯变成完成。
哦迪达。
希的希也是。
对于事物和愤怒的词语和疲惫等等也是。
夏变成不可触摸的。
安匝变成非来源。
不是迪尤德变成迪布。
不是风的涅槃。
格拉特拉，阿尔蒂，赫里，努达，乌达，比达也是。
帕拉斯提亚变成母。
沙。
舒什变成嘎。
寻找的地方巴。
赫拉达的赫拉达。
克林。
普拉，希巴，克里巴，乌拉拉嘎等等。
迪亚，卡亚，斯里，穆尔奇。

【英语翻译】
It's as if there were no previous Tibetan at all.
It is not the only one with a common meaning.
It is also the case for most situations.
The previous one did not come into existence.
It is the Sub after that.
That is not Mu.
After Sica, it is changing one.
ཥ་ (Tibetan, Devanagari: ष, Romanized Sanskrit: ṣa, literal Chinese meaning: sha) and ཋ་ (Tibetan, Devanagari: ठ, Romanized Sanskrit: ṭha, literal Chinese meaning: ta) are changed to ཀྟ་ (Tibetan, Devanagari: क्त, Romanized Sanskrit: kta, literal Chinese meaning: geda).
Tuka is Bluta.
Dhuṭ is Ścu.
The two are similar letters.
From mother A and near the end is also mother Tu's.
Ñ is from Ya.
It is not from O, Ya, Wa, etc. in the name.
Iṣṭabada, Cakrībada, Udanuwada, Rumanuwada, Carmanuwadī.
Rājanān means having a good king.
Kṛpaṇa etc. are not, it is Krib's ra.
Ayati of Pra etc.
Gri's also.
Atsa also.
Pari's, Ga, Angka, Yoga etc.
Kapiirika etc. also.
Dai's.
The meaning of Na of Sub's self-nature.
It is not complete Tibetan.
It is also for neuter.
Sub is Bala, just like that.
Overlapping words.
Ra becomes Sa.
Da becomes Sang.
Ña becomes Ña.
From short.
It becomes Āṭ from Iṭ.
Overlapping and the end of the first letter also.
Ku of Tsu.
Kvin's.
Naka also.
Cha of Ha.
Ga of Da and the first root.
Druha, Muha, Snuha, Sniha etc. also.
Da of Naha, Aha etc.
Ṣa of Braśca, Bhrasja, Sṛja, Mṛja, Rāja, Bhrājaśa etc.
Jaśa of Ña.
The meaning of Matu is Da etc.
Bhaṣa of Śa of the only Sa Dha etc. of Ñaṣa's Aca.
Da Ta etc. of Dha also.
Da of Da Ta etc. that is not Dha.
Ka of Ṣa Cha etc. that becomes Sa.

For the impure also, mother's Na.
Da of Ra Da etc. of Da and Da etc. also becomes Da.
Āta becomes from Yaṇa overlapping.
Klin of Ṛ, Lū etc. also.
Pūña becomes destruction.
Du Gu etc. is also U.
Si becomes complete.
Odita.
Śi's Śi also.
It is also for things and angry words and tiredness etc.
Śyā becomes untouchable.
Añca becomes non-source.
It becomes Dib from not Dyud.
Nirvāṇa that is not wind.
Ghrātrā, Arti, Hrī, Nuda, Uda, Bita also.
Ma becomes from Prastyā.
Śa.
Ka becomes from Śuṣ.
The place to look for Ba.
Hlāda's Hlāda.
Klin.
Phulla, Ṣība, Kṛba, Ulalāghā etc.
Dhyā, Khyā, Srī, Mūrcchi.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
མ་ད་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །བིདྟ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལའོ། །བྷིཏྟཾ་དུམ་བུ་ལའོ། །ས་ས་ཛུ་ཥའི་རུའོ། །ཨ་ཧན་གྱིའོ། །འཇིག་པ་ལ་ར་མ་ཡིན་པ་ལ་རའོ། །པྲ་ཙེ་ཏས་ཀྱི་ར་ཛན་ལ་ཡང་ནའོ། །པ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨ་ཧར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨ་ནི་ཌུ་ཧའི་དའོ། །བ་སུ། སྲཾ་སུ། དྷྭཾ་ས་རྣམས་ཀྱི་པའི་འོ། །ཏིབ་ལའོ། །སིཔ་ལ་ཡང་ན་རུའོ། །དའིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ར་བ་དག་ལ་ཨ་ཙ་མེད་པ་ལ་ཨིཀ་གི་རིང་པོའོ། །སུབ་པ་ལ་ཡ་ཨཙ་ལ་མིན་ནོ། །གཉིས་ཉིད་ལ། ཀུ་རུཙྪུར་དག་གིའོ། །ཨ་ཉིད་ལ་ཨ་དས་ཀྱི་ད་ལས་ཨུ་དེ་དའི་མའོ། །ཨ་ཏྲི་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨེཏ་ཀྱི་ཨཱིཏ་དོ། །དག་གི་ཨཙ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་པླུ་ཏའོ། །རིང་པོར་བོད་པ་ལའོ། །མཐའ་མ་ཡིན་པའང་ཧེ་ཧེའིའོ། །རྀཏ་མ་ཡིན་པའི་ལྗི་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནའོ། །བུད་མེད་དང་དམངས་རིགས་ཡིན་པའི་བཀུར་ཚིག་ལའོ། །སོ་སོར་བརྗོད་པ་ལ་ལན་ལ་ཧིའོ། །ཉེ་བར་རྟེན་པ་ལའོ། །ཨང་ག་དང་ལྡན་པ་ཏིང་ཀུན་དུ་འདོད་པ་ལའོ། །སྨད་པ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །གོ་བར་བརྗོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འདོད་པ་དག་ལ་སྔོན་མའོ། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལའོ། །སོ་སོར་ཉན་པ་ལའོ། །བསྔགས་པ་ལའོ། །ཙིཏ་ཞེས་པ་ལ་འདྲ་བའི་དོན་ལའོ། །སྨད་པ་དང་སྨོན་པ་དང་བསྒོ་བ་རྣམས་ལ་ཏིང་ལ་ལྟོས་པའོ། །དྲི་བ་དང་འཆད་པ་དག་ལ་མཐའ་མིན་པའི་ཡང་ངོ༌། །ཨེཙའི་དྲིའི་བའི་མཐའ་དང་སྔགས་པ་དང་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཕྱག་བྱེད་པ་ལ་ལན་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ཨཱཏ་
ཨུཏ་ཕ་རོལ་ལོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་ཨེཏ་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཙ་ལ་དེ་དག་གི་ཡ་བ་དག་གོ །སྐབས་དྲུག་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སུཊ་ལམ་གྱི་པའོ། །སུཾ་གྱི་ཁ་ཡལ་ཨམ་ལའོ། །པྲ་ཤཱན་མིན་པའི་ན་བའི་ཚ་བ་ལའོ། །ཀཱན་གྱི་ཀཱན་ལའོ། །བྲྀན་གྱི་པ་ལ་ར་ཡང་ནའོ། །འདིར་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་སྔ་མའི་འོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཧ་ལ་ལ་མའིའོ། །ཛྷ་ལ་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནིའིའོ། །སཾ་མྲཱཊའོ། །ཧ་ལ། མ་ན། ཡ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ལ་དེ་རྣམས་ཉིད་དུ་ཡང་ནའོ། །ང་ཎ་དག་གི་ཀུག །ཊུཀ་དག་ཤར་ལའོ། །ཌ་ལས་སའི་དྷུཊའོ། །ན་ལས་སོ། །ཤ་ལ་ཏུཀ་གོ།། མ་ཡ་ལས་ཨུཉའི་ཨཙ་ལ་བའོ། །ཐུང་ངུ་ལ་ངམ་གྱི་གཉིས་སོ། །དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཌྷ་ལ་ཌྷ་དབྱིའོ། །རའི་ར་ལའོ། །རྫོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །ཁར་ལའོ། །ཤར་ཕ་རོལ་ལའོ། །བྷོཿ། བྷ་གོཿ། ཨ་གྷོཿརྣམྶ་ལས་ཨ་ཤལ་དབྱིའོ། །ཨ་ལས་སོ། །ཨུཉ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཙལ་ཡང་ཡང་ནའོ། །བ་དང་ཡ་དག་གི་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཕྲད་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཚ་

【汉语翻译】
不是母亲等等的。对于非常著名的财富和享受。བྷིཏྟཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是碎片。萨萨珠沙的汝。阿汉的。对于毁灭，不是拉的是拉。对于普拉切塔斯的拉赞也是那。对于帕提等等，对于阿哈尔等等的。阿尼杜哈的达。瓦苏。斯让苏。དྷྭཾ་ས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等的拜。对于提布。对于斯帕也是汝。达伊。对于所有的根本的拉，对于没有阿擦的是伊克的长音。对于苏巴，亚阿擦不是。对于二者。库鲁楚尔等等的。对于阿本身，从阿达斯的达中，乌德达伊的玛。对于阿特里也是那。埃特的伊特。对于那些阿擦的结尾的普鲁塔。对于长声呼唤。不是结尾的也是嘿嘿伊。对于不是热塔的每一个吉瓦也是那。对于女性和民众的敬称。对于分别陈述，回答是嘿。对于近处依靠。对于具有昂嘎和婷，普遍希望。对于责骂，重复陈述，用数字。对于理解陈述和正确希望的是之前的。对于分别使用。对于分别听闻。对于赞颂。名为赤塔的是相似的意义。对于责骂、祈愿和命令，依赖于婷。对于提问和解释，不是结尾的也是。埃擦的提问的结尾和赞颂、分别使用和敬礼，对于回答陈述的是阿特，乌特是彼岸。对于二者，不是埃特的。对于阿擦，是那些的亚瓦。第六品第三段结束。
苏特路的帕。松的卡亚尔是阿姆。对于不是普拉山的生病的茶瓦。康的康。对于布林的帕也是拉。这里是随后的带有鼻音的前面的。随后是昂。哈拉拉玛伊。对于ཛྷ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），不是结尾的是尼伊。桑姆拉特。哈拉。玛纳。亚瓦拉。对于彼岸，对于那些本身也是那。昂嘎纳等等的库克。图克等等是夏尔。从达中，萨的杜特。从纳中。夏拉图克。从玛亚中，乌尼亚的阿擦是瓦。对于短的是昂的二者。对于不是第一个的ཌྷ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཌྷ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是迪伊。拉的拉。对于完成是分别的。对于卡尔。对于夏尔是彼岸。བྷོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。བྷ་གོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཨ་གྷོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等中，阿夏尔是迪伊。从阿中。对于不是乌尼亚的是阿擦也是又。瓦和亚等等的，即稍微接触的也是。茶

【英语翻译】
Not of mothers etc. For very famous wealth and enjoyment. བྷིཏྟཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is a fragment. Ru of Sasa Zhusha. Of Ahan. For destruction, not Ra is Ra. For Pra Chetas's Rajan is also Na. For Pati etc., for Ahar etc. Da of Ani Duha. Vasu. Sramsu. དྷྭཾ་ས་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) etc.'s Bai. For Tibu. For Sipa is also Ru. Dai. For all the root Ras, for not having Atsa is the long sound of Ik. For Suba, Ya Atsa is not. For both. Of Kuru Chur etc. For A itself, from Ada's Da, Udedai's Ma. For Atri is also Na. It of Et. For those Atsa's ending Pluta. For long calling. Not the ending is also Hehei. For each Jiva that is not Rita is also Na. For the honorific of women and the public. For separate statements, the answer is Hei. For close reliance. For having Anga and Ting, universally desired. For scolding, repeating statements, using numbers. For understanding statements and correctly wishing is the previous one. For separate use. For separate hearing. For praise. The so-called Chitta is the meaning of similarity. For scolding, wishing, and commanding, depending on Ting. For questions and explanations, not the ending is also. The ending of Etsa's question and praise, separate use, and salutation, for answering statements is At, Ut is the other shore. For both, not of Et. For Atsa, are those's Yava. The third section of the sixth chapter ends.
Pa of Sutra path. Sum's Khayal is Am. For the fever of being sick that is not Prashan. Kan of Kan. For Brin's Pa is also Ra. Here is the subsequent one with a nasal sound before. Subsequently is Ang. Halala Mai. For ཛྷ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), not the ending is Nii. Samrat. Hala. Mana. Yavala. For the other shore, for those themselves is also Na. Kuk of Anggana etc. Tuk etc. are Shar. From Da, Sa's Dhut. From Na. Shala Tuk. From Maya, Unya's Atsa is Va. For short is the two of Ang. For not the first ཌྷ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), ཌྷ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is Dii. Ra of Ra. For completion is separate. For Khar. For Shar is the other shore. བྷོཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). བྷ་གོཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). ཨ་གྷོཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) etc., Ashal is Dii. From A. For not Unya is Atsa also again. Va and Ya etc., that is, slightly touching are also. Tea

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་རའི་སའོ། །ཤར་ལ་ཡང་ནའོ། །ཁར་ལ་དབྱི་བའོ། །ཀུ་སུ་དག་ལ་ཐྐ་ཉྤ་དག་གོ །དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་གྲངས་དང་བཅས་པའི་སའོ། །ཀཱ་མྱ་ལ་རུའིའོ། །ཨི་ཎ་ལས་ཥའོ། །ནིར། དུར། བ་ཧིར། ཨཱ་བིར། ཙ་ཏུར། པྲཱ་དུར། སཱུ་རས་རྣམས་ཀྱིའོ། །སུ་ཙའི་ཡང་ནའོ། །ཨི་ཨུས་དག་གི་འབྲེལ་བ་ལའོ། །པླུཏ་ལས་ཏ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བསྡུས་པ་ལ་ཕྱི་མ་མིན་པའིའོ། །ཨཏ་ལས། ཀྲཾ། ཀ་མི། ཀ་མ་ས། ཀུམ་བྷ། པཱ་ཏྲ། ཀུ་ཤཱ། ཀརྞྞི་རྣམས་ལས་གྲངས་དང་བཅས་པའིའོ། །ཨདྷས་ཤི་རས་དག་པད་ལའོ། །ན་མས་ཀྱིའོ། །ཀྲྀཉ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཏི་རས་ཀྱིའོ། །ཀསྐལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་བསྒྱུར་བའི་དང་སྭན་སོགས་ད་ཤཱས་བ་སི་གྷས་རྣམས་ཀྱི་སའིའོ། །ནུམ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཤར་བར་དུ་ཆོད་པ་ལའོ། །སྟུའི་ཥཎ་ལའོ། །སྭི་དི། སྭ་དི། ས་ཧ་མ་ཡིན་པའི་ཎའིའོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སུ་པཱུ། སོ་སྟུ། སུ་བྷ། སྠཱ། སེ་ནི། སིདྷ། སི་ཙ། སིཛ། སྭ་ཛ་རྣམས་ཀྱིའོ། །པྲ་ཏི་མ་ཡིན་པའི་སད་ཀྱིའོ། །སྟམྦྷིའིའོ། །ཨ་བ་ལས་བཅོམ་པ་དང་རྟེན་པ་དང་མི་རིང་བ་རྣམས་ལའོ། །བི་ལས་ཀྱང་སྭན་གྱི་ཟས་ལའོ། །ནི། པ་རི་ལས་ཀྱང་སེ་བ། སི་བུ། ས་ཧ། སུཊ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྟུ། སྭཉྫ་སི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཊ་བར་ན་
ཡོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །སུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྠཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་པ་ཡིས་དེའི་ཡང་ངོ༌། །ནི་ལས་ས་ཡ་སི་ཏ་དག་གིའོ། །བི། པ་རི་ལས་སོ། །སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ནིར། ཨ་བྷི། ཨ་ནུ་ལས་ཀྱང་སྱནྡའི་ཡང་ནའོ། །བི་ལས་ཏ་ཏ་བཏ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐནདའིའོ། །པ་རི་ལས་སོ། །སྥུ་རི་སྥུ་ལ་དག་གི་ནིར། ནི། བི་རྣམས་ལས་སོ། །བི་ལས། སྐབྷཱའི། ཥའོ། །བསྡུས་པ་ལ་ཨང་གུ་ལི་ལས་སངྒའིའོ། །བྷ་རུ་ལས་སྠཱ་ནལ་གྱིའོ། །ཨགྣི་ལས་སྟུད་ཀྱིའོ། །ཨཱིཏ་ལས་སོ་མའིའོ། །ཛྱའོ་ཏིར། ཨ་ཡུ་ཥ་ལས་ཀྱང་སྟོ་མའིའོ། །མཱ་ཏྲྀ་པྲྀ་ཏྲྀ་དག་ལས་སྭ་སྲྀའིའོ། །མི་འཇིག་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨབྷི། ནིཥྚཱ་ནཿ། ཡི་གེ་ལའོ། །པྲཱ་དུས། པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡ་ཨཙ་ལ་ཨ་སྟིའིའོ། །སུ། གི །ནིང༌། དུར་རྣམས་ལས་ས་མ་སཱུ་ཏི་སུ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ན་དཱིཥྞ་བདེ་བ་ལའོ། །ནཱི་ལས་སྣཱ་ཏའིའོ། །པྲ་ཏི་ལས་སཱུ་ཏྲ་ལའོ། །པྲཥྛ་སྔོན་ལ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བི་ལས་སྟྲཱྀའི་མིང་ལའོ། །ག་བི་ཡུ་དྷ་ལས་སྠི་རའིའོ། །ཀ་པི་ལས་སྠ་ལའིའོ། །བིཀུ། ཤ་མི། པ་རི་རྣམས་ལས་སོ། །ཨཱམྦ། གོ །བྷཱུ་མི། དྭི། ཏྲི། ཀུ། ཤེཀུ། ཤཾ་ཀུ། ཨཾ་གུ། མཉྫི། པུཉྫི། བརྡི། དི་བི་ཨགྣི་རྣམ

【汉语翻译】
བ་ལ་ར་的意义。
向东也一样。
在卡拉是伊。
在库苏等有thka nyipa等。
不是第一个的有包含数字的意义。
在卡玛是rui。
从伊纳是sha。
nir，dur，bahir，abir，catur，pradur，suras等的意义。
sutsa的也一样。
是伊乌斯等的关联。
从pluta也是ta。
在简略中有不是后面的。
从ata，kram，kami，kama sa，kumbha，patra，kusha，karni等有包含数字的。
adha shira等在pada。
namas的。
在krinya也一样。
ti ras的。
kaskala等等。
从kula也翻译，以及svan等dasha vasighas等的意义。
num完全分开，直到东方为止。
stu的shana。
svidi，svadi，不是saha的na。
pra等等的supu，sotu，subha，stha，seni，sidha，sitsa，sija，svaja等的。
不是prati的sad的。
stambhi的。
从ava是摧毁、依靠和不长久等。
从bi也是svan的食物。
ni，从pari也是seva，sibu，saha，suta等的。
stu，svanja siva等等的ata在中间
也有。
su等等的。
stha等等的二次陈述也是那个。
从ni是saya sita等。
bi，从pari。
对于非生物是nir，abhi，从anu也是syanda的也一样。
从bi不是tata bata等的skanda的。
从pari。
sphuri sphula等的nir，ni，从bi等。
从bi，skabha的sha。
在简略中，从anguli是sangai的。
从bharu是sthanal的。
从agni是stut的。
从ita是somai的。
jyotir，从ayusha也是stomai的。
matri pritri等是svasri的。
对于不毁灭的也一样。
abhi，nishtana，对于字母。
pradus，对于pra等等有ya aca的asti。
su，gi，ning，dur等是sama suti suva等的。
nadishna是快乐。
从ni是snata的。
从prati是sutra的。
prishta是先行的。
从bi是女性的名字。
gavi yudha是sthira的。
从kapila是stha la的。
biku，shami，pari等。
amba，go，bhumi，dvi，tri，ku，sheku，shamku，angu，manji，punji，vardi，divi agni等

【英语翻译】
The meaning of bala ra.
It's the same to the east.
In Khara is Yi.
In Kusu etc. there are thka nyipa etc.
Not the first one has the meaning of including numbers.
In Kama is rui.
From Ina is sha.
The meanings of nir, dur, bahir, abir, catur, pradur, suras, etc.
It's the same with sutsa.
It is the association of Ius etc.
From pluta is also ta.
In the abbreviation, there is no one behind.
From ata, kram, kami, kama sa, kumbha, patra, kusha, karni, etc. there are those that include numbers.
adha shira etc. are in pada.
of namas.
It's the same in krinya.
of ti ras.
kaskala etc.
From kula, it is also translated, and the meaning of svan etc. dasha vasighas etc.
num is completely separated, up to the east.
shana of stu.
svidi, svadi, na that is not saha.
supu, sotu, subha, stha, seni, sidha, sitsa, sija, svaja etc. of pra etc.
sad that is not prati.
of stambhi.
From ava are destruction, reliance and impermanence, etc.
From bi is also the food of svan.
ni, from pari are also seva, sibu, saha, suta etc.
ata of stu, svanja siva etc. is in the middle
Also.
of su etc.
The secondary statement of stha etc. is also that.
From ni are saya sita etc.
bi, from pari.
For non-living things are nir, abhi, from anu is also the same as syanda.
From bi is skanda, which is not tata bata etc.
From pari.
nir, ni, from bi etc. of sphuri sphula etc.
From bi, sha of skabha.
In the abbreviation, from anguli is of sangai.
From bharu is of sthanal.
From agni is of stut.
From ita is of somai.
jyotir, from ayusha is also of stomai.
matri pritri etc. are of svasri.
It's the same for the indestructible.
abhi, nishtana, for letters.
pradus, for pra etc. there is asti of ya aca.
su, gi, ning, dur etc. are of sama suti suva etc.
nadishna is happiness.
From ni is of snata.
From prati is of sutra.
prishta is the predecessor.
From bi is the name of a woman.
gavi yudha is of sthira.
From kapila is of stha la.
biku, shami, pari etc.
amba, go, bhumi, dvi, tri, ku, sheku, shamku, angu, manji, punji, vardi, divi agni etc.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལས་སྠའིའོ། །ཀུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨེཏ་ལ་མིང་ལའོ། །སྐར་མ་ལས་ཨིཏ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་སུབ་ཀྱི་ཏ་ལའོ། །ནིས་ཀྱི་ཏ་ཨ་ལན་གཅིག་ལའོ། །སུ་ཥཱ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལ་དང་མཐའ་མ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སཱ་ད་ཀྱིའོ། །སིཙའི་ཡང་ལའོ། །སི་དྷའི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ནི་པྲ་ཏི་ལས་སྟབྷའི་འོ། །གྲོཌྷའིའོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སྟནྦྷུ་སི་བུ། ས་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཙང་ལའོ། །སུའི་སྱ་ས་ན་དག་ལའོ། །སི་དི་སྭཾ་ཛི་དག་གི་ལིཊ་ལའོ། །བྱིངས་ལས་པཱི་ལུང་དག་གི་དྷའི་ཌྷའོ། །ཨིཊ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཚིག་གཅིག་ལར་ཥ་ལས་ནའི་ཎའོ། །ཚིག་སྔ་མ་ལས་མིང་ལའོ། །སུ་ར་གཱ། མི། ཤྲ་ཀཱ། སིདྷྲ་ཀཱ། ས་རི་ཀཱ། ཨ་གྲེ། ཀོཊ་ར་ལས་བ་ནམ་གྱིའོ། །པྲ། ནིར། ཨནྡྷར།། ཤ་ར། ཨིཀྵུ། པླཀྵ། ཨཱམྲ། ཀཱཪྴྱ། པཱིཡཱུཀྵཱ། ཁ་དི་ར་ལས་སོ། །ཨི་རི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པས་སྨན་གྱི་ཤིང་ལས་ཨཙ་གཉིས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨཏ་ལས་ཨ་ཧན་གྱིའོ། །ཏྲི། ཙ་ཏུར་དག་ལས་ཧཱ་ཡན་གྱི་ན་ཚོད་ལའོ། །བ་ཧ་ནམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ལས་སོ། །བཱ་ནའི་ཡུལ་ལོ། །དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་
ལ་ཡང་ནའོ། །གི་རི་ན་དཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཀུན་གྱི་མཐའ་དང་ཉེ་བ་དང་དག་ལ་ཡུ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཀུན་ལྡན་པ་ཨཙ་གཅིག་པའིའོ། །དུར་མ་ཡིན་པའི་པྲ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨནྚར་ལས་ཎིའོ། །ཧི་ནུ། མཱིན། ཨཱ་ནུའོ། །ནད། ག་ད། པ་ད། པད། དཱ། དྷཱ། མཱ། བཱ། དི་ཧ། བཧ། ཤམ། ཧན། ཡཱ། སཱ། དྲཱ། པྶཱ། ཙི། པ་པི་རྣམས་ལ་ནིའིའོ། །བསྟན་པ་ལ་དང་པོའི་ཁ་མེད་པ་མཐར་ཥ་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨན་གྱི་མཐའ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཧན་གྱིའོ། །བ་མ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨནྟ་ར་ལས་ཨ་ཡ་ནའི་འང་ཡུལ་མིན་པ་ལའོ། །སུ་པ་ལ་ཨཙ་ལས་སོ། །ནིརྦྦ་ཎྞའོ། །ཎི་ལས་ཡང་ནའོ། །ཧལ་དང་པོ་ཨིཙ་མཐའ་ཉེ་ལས་སོ། །ཨིཙ་དང་ཧལ་ལས་ནུམ་ལའོ། །ནི། ཀྵ། ནི་མ། སནྡི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །བྷཱ། བྷཱུ། པཱུཉ། ཀ་མི། གམི། སྱཱ་ཡཱི། བེབ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཥ་ལས་ཚིག་ལའོ། །ཥ་ཀའི་ན་ཤིའིའོ། །མཐའ་ལའོ། །ཙཊུ། ཏུ། ལ། ཤར་བ་ན་ཡོད་པ་ལའོ། །ཨཱང་མ་ཡཊ་མ་ཡིན་པའི་སུབ་ཀྱིས་སོ། །ཧའི་གྷ་ཡིས་སོ། །ཀྵུ་བྷཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྟུའི་ཤྩུ་དང་ཥྚུ་དག་གིས་དེ་དག་གོ །ཊུ་ལས་ན་བ་ཏི་ན་ག་རི་དག་མ་ཡིན་པའི་དང་པོའི་མ་ཡིན་ནོ། །ཏུའི་ཥ་ལའོ། །ཤ་ལས་སོ། །ཡར་གྱི་ཉམ་ལ་ཉམ་ཡང་ནའོ། །ཨ་ཙ་ལས་ར་ཧ་ལས་གཉིས་སོ། །ཨ་ཙ་མེད་པ་ལའོ། །ཡཎ་ལས་མ་ཡའིའོ། །ཤར་ལས་ཁ་ཡའིའོ། །ཁྲོས་ཚིག་ལ་ཨཱ་དི་ནི་དེ་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
从地开始是स्थ的。不是古玛而是エット的名字。从星星开始也是इट。从短的小词开始是 सुप्的त。निस्的त是一次。सुषामा等等。第一个和最后一个都不是。是साद的。也是सिच्的。是सिध्的去处。从निप्रति开始是स्तभ的。是ग्रोढ的。从प्र等等开始是स्तन्भुसिवु。是सह等等的चङ्。是सु的स्यसन等等。是सिदिस्वंजि等等的लिट्。从词根开始是पी隆等等的ध的ढ。也是इट。一个词中रष的न变成ण。从前面的词开始是名字。सुरगा，मि，श्रका，सिध्रका，सरिका，अগ্রে。从कोटरा开始是वनम्的。प्र，निर，अन्धर，शर，इषु，प्लक्ष，आम्र，कार्ष्य，पीयूषा，खदिर等等。因为不是इरिका等等，所以从药树开始，从अच्二三次开始也是。从अत्开始是अहन的。从त्रि，चतुर等等开始是हायन的年龄。从वहनम्的外面开始。是वाण的地方。事物和作者等也是。是गिरिनदी等等的。对于所有的尽头和附近以及等等，不是युव等等的。是全部具有的अच्一个的。不是दुर्的प्र等等和अन्तर的णि。हिनु，मीन्，आनु。नद，गद，पद，पद，दा，धा，मा，वा，दिह，बह，शम，हन，या，सा，द्रा，प्सा，चि，पपि等等是नि的。在指示中，对于第一个没有口，对于最后没有ष也是。也是अन्的尽头。是हन्的。对于व，म等等也是。从अन्तर开始也是अयन的，不是地方。सुप्对于अच्是。निर्ब्वाण。也是णि。हल第一个इच्尽头附近。从इच्和हल्开始是नुम्。नि，ष，निम，सन्दि等等也是。भा，भू，पूञ，कमि，गमि，स्यायी，वेभ等等不是。从ष开始是词。是ष的नशि。是尽头。चटु，तु，ल，在शर्中存在。आङ्不是यट्的सुप्是。是ह的घ。是षुभा等等的。是स्तु的श्चु和ष्टु等等。从टु开始不是न，वति，न，गरि等等的第一个。是तु的ष。是从श开始。在यर्的ञम्中也是ञम्。从अच्开始र，ह有两个。不是अच्。从यण्开始是मय्。从शर्开始是खय्。对于愤怒的词，आदि是彼岸。

【英语翻译】
From sa, stha is. Not kuma, but the name of et. From the star, it is also it. From the short word, it is ta of sup. Ta of nis is once. Sushaama and so on. The first and the last are not. It is of sada. It is also of sich. It is the going of sidh. From niprati, it is of stabha. It is of grodha. From pra and so on, stanbhusivu. It is chang of saha and so on. It is syaasana and so on of su. It is lit of sidisvanji and so on. From the root, it is dha of pi lunga and so on. It is also it. In one word, na becomes na of rasha. From the previous word, it is the name. Suraga, mi, shraka, sidhraka, sarika, agre. From kotara, it is of vanam. Pra, nir, andhara, shara, ishu, plaksha, aamra, kaarshya, piyusha, khadira and so on. Because it is not irika and so on, from the medicinal tree, from ach two or three times, it is also. From at, it is of ahana. From tri, chatur and so on, it is the age of haayana. From outside of vahanam. It is the place of vana. Things and doers are also. It is of girinadi and so on. For all the ends and near and so on, it is not of yuva and so on. It is of ach one that has all. It is not of dur, pra and so on, and ni of antar. Hinu, min, aanu. Nada, gada, pada, pada, da, dha, ma, va, diha, baha, shama, hana, ya, sa, dra, psa, chi, papi and so on are of ni. In the indication, for the first without mouth, for the last without sha also. It is also the end of an. It is of han. For va, ma and so on also. From antara, it is also of ayana, not a place. Sup for ach is. Nirbbana. It is also ni. Hal first ich end near. From ich and hal, it is num. Ni, sha, nima, sandi and so on also. Bha, bhu, punj, kami, gami, syayi, veb and so on are not. From sha, it is the word. It is nashi of sha. It is the end. Chatu, tu, la, exists in shar. Aang is not yat, sup is. It is gha of ha. It is of shubha and so on. It is schu and shtu and so on of stu. From tu, it is not the first of na, vati, na, gari and so on. It is sha of tu. It is from sha. In nyam of yar, it is also nyam. From ach, ra, ha has two. It is not ach. From yan, it is may. From shar, it is khay. For the angry word, aadi is the other shore.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ལའང་དུ་ཏྲའི་མ་ཡིན་ནོ། །ར་ལས་ཨཙ་ལ་ཤར་གྱིའོ། །རིང་པོ་ལས་སོ། །ཁར་ལ་ཛྷལ་གྱི་ཙར་རོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨཎའི་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནོ། །ཨ་མ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའི་ཡམ་མོ། །ཚིག་དང་པོ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཏུའི་ལའོ། །ཨུཏ་ལས་སྠཱུ་སྟམ་བྷ་དག་གི་ཏའོ། །ཧལ་ལས་ཛྷར་ལ་ཛྷར་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དབྱི་བ་ཡང་ནའོ། །ཛྷ་ཡ་ལས་ཧའི་ཛྷ་ཡའོ། །ཨམ་ལ་ཤའི་ཚའོ། །ཤར་ལ་ཙ་ཡའི་གཉིས་པའོ། །སྐབས་དྲུག་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་སྟེ་ལུང་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་པའི་སྐབས་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལུང་དུ་སྟོན་པཙནྡྲ་པའི་མདོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་འདབ་ཇ་པོ་ཤིང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བ་ལས། སླར་ཡང་དཔལ་ལྡན་གྱི་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
ལུང་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་པའི་མདོ། ཙནྡྲགོམིན།

【汉语翻译】
ལའང་དུ་ཏྲའི་མ་ཡིན་ནོ། །然当德ra非也。
ར་ལས་ཨཙ་ལ་ཤར་གྱིའོ། །ra之后阿擦拉夏也。
རིང་པོ་ལས་སོ། །长之后索。
ཁར་ལ་ཛྷལ་གྱི་ཙར་རོ། །喀之后瓦拉之擦若。
རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །圆满亦然。
ཨཎའི་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནོ། །阿那之后具鼻音。
ཨ་མ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའི་ཡམ་མོ། །阿玛之后nga音之yam。
ཚིག་དང་པོ་ལ་ཡང་ནའོ། །第一词亦然。
ཏུའི་ལའོ། །德拉。
ཨུཏ་ལས་སྠཱུ་སྟམ་བྷ་དག་གི་ཏའོ། །乌达之后sthūstambha等之达。
ཧལ་ལས་ཛྷར་ལ་ཛྷར་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དབྱི་བ་ཡང་ནའོ། །哈拉之后瓦拉，瓦拉等之相应处，舍弃亦然。
ཛྷ་ཡ་ལས་ཧའི་ཛྷ་ཡའོ། །瓦亚之后哈之瓦亚。
ཨམ་ལ་ཤའི་ཚའོ། །阿姆之后夏之擦。
ཤར་ལ་ཙ་ཡའི་གཉིས་པའོ། །夏之后擦亚之第二。
སྐབས་དྲུག་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་སྟེ་ལུང་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་པའི་སྐབས་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།第六品之第四句，预言者旃陀罗巴之第六品圆满。
ལུང་དུ་སྟོན་པཙནྡྲ་པའི་མདོ། །预言者旃陀罗巴之经。
མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །智者之顶饰，大学者旃陀罗郭弥所造圆满。
སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་འདབ་ཇ་པོ་ཤིང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བ་ལས། སླར་ཡང་དཔལ་ལྡན་གྱི་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།由通晓二语之འདབ་ཇ་པོ་ཤིང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་善妙翻译，其后，由吉祥贤慧坚定者翻译并校对而定稿。
ལུང་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་པའི་མདོ། ཙནྡྲགོམིན།预言者旃陀罗巴之经。旃陀罗郭弥。

【英语翻译】
la ang du trai ma yin no.
ra las a tsa la shar gyi o.
ring po las so.
khar la wal gyi tsar ro.
rdzogs pa la yang na o.
a nai rjes su sna ldan no.
a ma la rjes su nga ro'i yam mo.
tshig dang po la yang na o.
tu'i la o.
ut las sthū stam bha dag gi ta o.
hal las war la war rnams kyi mthun pa'i gnas su dbyi ba yang na o.
wa ya las ha'i wa ya o.
am la sha'i tsa o.
shar la tsa ya'i gnyis pa o.
skabs drug pa'i rkang pa bzhi pa ste lung ston pa tsandra pa'i skabs drug pa rdzogs so.
lung du ston pa tsandra pa'i mdo.
mkhas pa rnams kyi gtsug gi nor bu slob dpon chen po tsandra go mis mdzad pa rdzogs so.
skad gnyis smra ba'i 'dab ja po shing ston rdo rje rgyal mtshan gyis legs par bsgyur ba las. slar yang dpal ldan gyi blo gros brtan pas bsgyur cing zhus te gtan la phab pa o.
lung ston pa tsandra pa'i mdo. tsandragomin.

Laang du trai is not.
After ra, a-tsa-la is shar.
After ring po, so.
After khar, wal gyi tsar ro.
Completion is also so.
After a-na, it has a nasal sound.
After a-ma, it has the sound of nga'i yam.
The first word is also so.
Tu'i la o.
After ut, sthū-stam-bha and others have ta.
After hal, war la, in the corresponding place of war and others, giving up is also so.
After wa ya, ha'i wa ya.
After am, sha'i tsa.
After shar, the second of tsa ya.
The fourth line of the sixth chapter, the sixth chapter of the foreteller Tsandra is complete.
The Sutra of the Foreteller Tsandra.
The great teacher Tsandra Gomi, the jewel on the crown of the wise, has completed it.
From the excellent translation by 'dab ja po shing ston rdo rje rgyal mtshan, who speaks two languages, it was translated and revised by Dpal ldan gyi blo gros brtan pa and finalized.
The Sutra of the Foreteller Tsandra. Tsandragomin.

